Sultan Muhammad Al-Fatih Dan Pembukaan Istanbul 1453M
Hasrizal Abdul Jamil
BA (Hons) SHARIA Mu'tah University, Jordan
Pengenalan
Istanbul atau yang dulunya dikenali sebagai Costantinople, adalah salah sebuah bandar nostalgia dunia. Tidak setakat tercatat oleh tinta Sejarah Islam, bahkan statusnya sebagai salah sebuah bandar utama dunia, pasti mengundang seisi alam manusia untuk meninjau dan menghubungkan sejarah kegemilangan masing-masing dengannya Istanbul diasaskan pada tahun 330M oleh Maharaja Byzantine iaitu Costantine I.
Kedudukannya yang strategik, diungkapkan oleh Napoleon Bonapart sebagai, “…kalaulah dunia ini sebuah negara, maka Costantinople inilah yang paling layak menjadi ibu negaranya!”. Costantinople telah pun menjadi ibu negara Empayar Byzantine semenjak penubuhannya. Ini menjadikan bandar berkenaan sebagai salah sebuah bandar terbesar dan utama dunia.
Kedudukan Costantinople yang sedemikian rupa, meletakkan ia di kedudukan yang istimewa apabila umat Islam memulakan agenda pertembungan mereka dengan Empayar Byzantine. Rasulullah SAW telah pun beberapa kali memberikan khabar gembira tentang pembukaan kota ini di tangan umat Islam seperti yang dinyatakan oleh Baginda SAW di dalam peperangan Khandak. Sabda baginda SAW :
“Sesungguhnya Costantinople itu pasti akan dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya”
Terdapat banyak lagi hadith lain seperti ini dan ia menimbulkan keghairahan para khalifah dan pemimpin Islam untuk berusaha menawan kota Costantinople berkenaan. Usaha pertama dilancarkan pada tahun 44H iaitu di zaman Muawiyah bin Abi Sufian RA. Akan tetapi, usaha berkenaan gagal dan Abu Ayyub Al-Ansari yang merupakan salah seorang sahabat Nabi yang menyertainya, syahid di pinggir kota Costantinople berkenaan. Manakala di zaman Sulaiman bin Abdul Malik pula, Khilafah Umayah telah menyediakan pasukan terhandal untuk menawan kembali kota berkenaan pada tahun 98H tetapi masih belum diizinkan oleh Allah SWT. (rujuk Al-Ibar oleh Ibnu Khaldun 3 / 70 dan Tarikh Khalifah bin Khayyath ms. 315)
Di zaman pemerintahan kerajaan Abbasiyyah, beberapa usaha diteruskan tetapi masih menemui kegagalan termasuk usaha di zaman Khalifah Harun Ar-Rasyid tahun 190H.
Selepas kejatuhan Baghdad tahun 656H, usaha menawan Costantinople diteruskan pula oleh kerajaan-kerajaan kecil di Asia Minor (Anatolia) terutamanya Kerajaan Seljuk. Pemimpin masyhurnya, Alp Arslan (455-465H / 1063-1072M) telah berjaya mengalahkan Maharaja Rum, Dimonos, pada tahun 463H / 1070M. Beliau telah menangkap lalu memenjarakannya sebelum dibebaskan dengan persetujuan untuk membayar jizyah tahunan kepada Kesultanan Seljuk. Peristiwa ini telah meletakkan sebahagian besar Empayar Rom di bawah pengaruh Kerajaan Islam Seljuk.
Bagaimana pun, selepas daripada merosot dan jatuhnya Kerajaan Seljuk berkenaan, terbentuk pula beberapa kerajaan kecil di Anatolia. Antaranya ialah kerajaan Seljuk Rum yang telah berjaya meluaskan kekuasaannya sehingga ke pantai Laut Ege di barat, seterusnya melemahkan pengaruh dan kekuasaan Empayar Rom.
Costantinople Dan Daulah Othmaniyyah
Di awal kurun ke-8 hijrah / 14M, Daulah Othmaniyyah telah mengadakan persepakatan bersama Seljuk Rum yang ketika itu berpusat di bandar Konya. Persepakatan ini memberikan nafas baru kepada usaha umat Islam untuk menawan Costantinople. Usaha awal yang dibuat ialah di zaman Sultan Yildrim Beyazid yang mana beliau telah berjaya mengepung kota itu pada tahun 796H / 1393M. Peluang yang ada telah digunakan oleh Sultan Beyazid untuk memaksa Maharaja Byzantine menyerahkan Costantinople secara aman kepada umat Islam. Akan tetapi, usahanya itu menemui kegagalan dengan kedatangan bantuan Eropah dan dalam masa yang sama, tentera Mongol di bawah pimpinan Timurlank telah menyerang Daulah Othmaniyyah. Serangan itu dikenali sebagai Perang Ankara dan ini telah memaksa Sultan Beyazid untuk menarik balik tenteranya bagi mempertahankan negara dari serangan Mongol. Dalam peperangan itu, beliau telah ditawan dan kemudiannya meninggal dunia pada tahun 1402M. Kejadian itu telah menyebabkan idea untuk menawan Costantinople terhenti untuk beberapa ketika.
Selepas Daulah Othmaniyyah mencapai ke peringkat yang lebih maju dan tersusun, roh jihad telah hidup semua dengan nafas baru. Semangat dan kesungguhan yang ada itu telah mendorong Sultan Murad II (824-863H / 1421-1451M) untuk meneruskan usaha menawan Costantinople. Beberapa usaha telah berjaya dibuat untuk mengepung kota itu tetapi dalam masa yang sama berlaku pengkhianatan di pihak umat Islam. Mahajara Byzantine telah mengambil peluang ini untuk menabur fitnah dan mengucar-kacirkan saf tentera Islam. Usaha Sultan Murad II itu tidak berjaya sampai ke sasarannya sehinggalah di zaman anak beliau, Sultan Muhammad Al-Fatih, sultan ke-7 Daulah Othmaniyyah.
Semenjak kecil, Sultan Muhammad Al-Fatih telah meneliti dan meninjau usaha ayahnya menawan Costantinople. Bahkan beliau terus mengkaji tentang usaha-usaha yang pernah dibuat sepanjang sejarah Islam ke arah itu, sehingga menimbulkan keazaman yang kuat untuk beliau meneruskan cita-cita umat Islam zaman berzaman itu. Ketika menaiki takhta pada tahun 855H / 1451M, beliau telah mula berfikir dan menyusun strategi untuk menawan kota berkenaan..
Kekuatan Sultan Muhammad Al-Fatih banyak terletak pada ketinggian peribadinya. Semenjak kecil, beliau telah ditarbiah secara intensif oleh para ulamak terulung di zamannya. Di zaman ayahnya, iaitu Sultan Murad II, Asy-Syeikh Muhammad bin Ismail Al-Kurani telah menjadi murabbi Amir Muhammad (Al-Fatih). Ketika itu, Amir Muhammad adalah ketua bagi kawasan Manisa. Sultan Murad II telah menghantar beberapa orang ulamak untuk mengajar anaknya sebelum itu, tetapi tidak diendahkan oleh Amir Muhammad. Lalu, beliau menghantar Asy-Syeikh Al-Kurani dan memberikan kuasa kepadanya untuk memukul Amir Muhammad jika beliau membantah tunjuk ajar gurunya. Apabila beliau menemui Amir Muhammad dan menjelaskan tentang hak yang diberikan oleh baginda Sultan, Amir Muhammad ketawa lalu dipukul oleh Asy-Syeikh Al-Kurani dengan begitu kuat sekali. Peristiwa ini telah menimbulkan kesan yang mendalam pada diri Amir Muhammad lantas selepas itu beliau terus menghafal Al-Quran dalam masa yang singkat
Tarbiah yang diberikan oleh para ulamak murabbi itu memberikan pengaruh yang besar, bukan hanya kepada peribadi Sultan, bahkan kepada corak pemerintahan dan adat resam Daulah Othmaniyyah itu sendiri. Sekiranya Sultan melakukan kesilapan, murabbinya itu akan menegur. Sultan juga dipanggilnya dengan nama dan apabila bersalam, Sultan yang akan mencium tangan ulamak yang menjadi murabbinya itu.Dengan tarbiah yang teliti dan penuh terhormat seperti ini, tidak hairanlah jika peribadi-peribadi yang unggul seperti Muhammad Al-Fatih lahir menempa nama di persada sejarah..
Asy-Syeikh Ak Semsettin
Dalam masa yang sama Asy-Syeikh Ak Samsettin (Syamsuddin) merupakan murabbi Sultan Muhammad Al-Fatih yang hakiki. Namanya yang sebenar ialah Muhammad bin Hamzah Ad-Dimasyqi Ar-Rumi yang mana nasabnya sampai kepada Saidina Abu Bakar As-Siddiq RA. Beliau mengajar Amir Muhammad ilmu-ilmu asas iaitu Al-Qur'an, Al-Hadith, Feqah, Linguistik (Arab, Parsi dan Turki) dan juga ilmu kemahiran yang lain seperti Matematik, Falak, Sejarah, Ilmu Peperangan dan sebagainya.
Semenjak kecil, Syeikh Ak Semsettin berjaya meyakinkan Amir Muhammad bahawa beliau adalah orang yang dimaksudkan oleh Rasulullah SAW di dalam hadith pembukaan Costantinople berkenaan. Apabila beliau menaiki takhta, Sultan Muhammad segera menemui Syeikh Ak Semsettin bagi menyiapkan bala tentera ke arah penawanan Costantinople, demi merealisasikan hadith Rasulullah SAW berkenaan. Peperangan yang maha hebat itu memakan masa selama 54 hari.
Sultan Muhammad Al-Fatih sangat menyayangi Syeikh Ak Semsettin. Beliau mempunyai kedudukan yang istimewa pada diri Sultan Muhammad Al-Fatih dan ini sangat jelas dinyatakan oleh beliau ketika pembukaan Istanbul, "...sesungguhnya kamu semua melihat aku gembira sekali. Kegembiraanku ini bukanlah semata-mata kerana kejayaan kita menawan kota ini, akan tetapi ia adalah kerana hadirnya di sisiku syeikhku yang mulia, dialah pendidikku, Asy-Syeikh Ak Semsettin."
Persediaan Ke Arah Penawanan
Sultan Muhammad Al-Fatih telah membuat persediaan yang besar ke arah mencapai matlamatnya menawan Costantinople. Beliau telah menyediakan mujahid seramai kira-kira 250,000 dan ini merupakan angka yang begitu besar jika dibandingkan dengan tentera negara lain di zaman itu. Para mujahid berkenaan diberikan latihan intensif dan sentiasa diperingatkan dengan pujian Rasulullah SAW kepada tentera yang akan menawan Costantinople itu nanti
Beliau telah membina Kota Rumeli (Rumeli Hisari) di tebing Eropah Selat Bosphorus iaitu di bahagian tersempit antara tebing Asia dan Eropah. Kota yang berhadapan dengan kota binaan Sultan Beyazid di sebelah tebing Asia ini, mempunyai peranan yang besar dalam usaha mengawal lalu lintas di selat tersebut. Maharaja Byzantine telah berusaha gigih untuk menghalang Sultan Muhammad Al-Fatih daripada membina kota berkenaan tetapi gagal menghalangnya.
Sultan Muhammad Al-Fatih juga berusaha untuk mempertingkatkan kelengkapan senjatanya. Beliau telah menapatkan khidmat pakar membina meriam bernama Orban. Beberapa meriam telah dibina termasuk Meriam Diraja yang masyhur. Catatan menceritakan betapa meriam ini adalah yang terbesar di zaman berkenaan. Beratnya beratus tan dan memerlukan beratus tenaga tentera untuk mengangkutnya. Beliau juga menyediakan kira-kira 400 buah kapal laut untuk tujuan yang sama.
Sebelum serangan dibuat, Sultan Muhammad Al-Fatih telah mengadakan perjanjian dengan musuh-musuh yang lain. Ini merupakan strategi yang penting supaya seluruh tenaga dapat ditumpukan kepada musuh yang satu tanpa ada sebarang ancaman yang berada di luar jangkaan. Antaranya ialah perjanjian yang dibuat dengan kerajaan Galata yang berjiran dengan Byzantine. Perkembangan ini sangat membimbangkan Maharaja Byzantine lantas pelbagai cubaan dibuat untuk menawan hati Sultan Muhammad Al-Fatih supaya membatalkan hasratnya. Hadiah dan rasuh cuba dibuat untuk tujuan berkenaan. Akan tetapi semuanya menemui kegagalan.
Keazaman yang begitu kuat pada diri Sultan Muhammad Al-Fatih telah mendorong Maharaja Byzantine berusaha mendapatkan pertolongan daripada negara-negara Eropah. Tanpa segan silu, beliau memohon pertolongan dari kepimpinan gereja Katholik, sedangkan ketika itu semua gereja di Costantinople bermazhab Orthodoks. Atas dasar bermuka-muka demi mengekalkan kuasanya, Maharaja Byzantine telah mengaku bersetuju untuk menukar mazhab di Costantinople demi menyatukan kedua-dua aliran yang saling bermusuh itu. Wakil telah dihantar dari Eropah ke Costantinople untuk tujuan berkenaan. Beliau telah berkhutbah di Gereja Aya Sofya menyatakan ketundukan Byzantine kepada Katholik. Akan tetapi hal ini telah menimbulkan kemarahan penduduk Costantinople yang bermazhab Orthodoks. Sehinggakan ada di antara pemimpin Orthodoks berkata, "sesungguhnya aku lebih rela melihat di bumi Byzantine ini serban para orang Turki (muslim) daripada aku melihat topi Latin!"Situasi ini telah mencetuskan pemberotakan rakyat terhadap keputusan maharaja yang dianggap khianat.
Serangan
Costantinople mempunyai keistimewaannya yang tersendiri dari aspek geografi. Ia dikelilingi oleh lautan dari tiga penjuru iaitu Selat Bhosphore, Laut Marmara Dan Perairan Tanjung Emas (Golden Horn) yang dihalang pintu masuknya oleh rantai besi raksasa. Ia berfungsi menghalang kapal daripada masuk ke pintu utama Kota Costantinople.
Selepas melalui proses persiapan yang teliti, akhirnya Sultan Muhammad Al-Fatih telah tiba di hadapan kota Costantinople pada hari Khamis 26 Rabiul Awal 857H bersamaan 6 April 1453M. Di hadapan tentera yang menjangkau jumpa 250 ribu, Al-Fatih telah menyampaikan khutbah mengingatkan para mujahid tentang kelebihan jihad, kepentingan memuliakan niat dan harapan kemenangan di hadapan Allah SWT dsb. Beliau juga membacakan ayat-ayat Al-Quran mengenainya serta hadith Nabi SAW tentang pembukaan kota Costantinople. Ini semua memberikan kesan semangat yang tinggi dan jitu pada bala tentera itu lantas mereka menyambutnya dengan zikir, pujian dan doa kepada Allah SWT. Kehadiran para ulamak di tengah-tengah saf para mujahid itu juga menebalkan lagi keazaman mereka untuk menunaikan kewajipan jihad tersebut.
Keesokan harinya, Sultan Muhammad Al-Fatih telah menyusun dan membahagikan tenteranya kepada tiga kumpulan. Pertamanya adalah kumpulan utama yang bertugas mengawal kota yang mengelilingi Costantinople. Di belakang kumpulan utama itu adalah tentera simpanan yang bertugas menyokong tentera utama di hadapan. Meriam Diraja telah dihalakan ke pintu Topkapi. Pasukan pengawal juga diletakkan di beberapa kawasan strategik seperti kawasan-kawasan bukit di sekitar Kota Byzantine itu. Kapal-kapal laut Othmaniyyah juga diletakkan di sekitar perairan yang mengelilingi Costantinople. Akan tetapi kapal-kapal berkenaan tidak berjaya memasuki perairan Tanjung Emas disebabkan oleh kehadiran rantai raksasa yang mengawal pintu masuk.
Semenjak hari pertama serangan, tentera Byzantine telah berusaha keras menghalang tentera Othmaniyyah daripada merapati pintu-pintu masuk kota mereka. Tetapi serangan strategik tentera Islam telah berjaya mematahkan halangan itu, ditambah pula dengan serangan meriam dari pelbagai sudut. Bunyi meriam itu telah menimbulkan rasa takut yang amat sangat kepada penduduk Costantinople sehingga menjejaskan semangat mereka untuk bertahan.
Tentera Laut Othmaniyyah telah mencuba beberapa kali untuk melepasi rantai besi di pintu masuk Tanjung Emas. Dalam masa yang sama, panahan diarahkan kepada kapal-kapal Byzantine danEropah yang tiba untuk membantu. Walau bagaimana pun usaha ini tidak berjaya, dan ini memberikan semacam semangat di awalnya kepada penduduk Costantinople. Para paderi berjalan di lorong-lorong kota, mengingatkan penduduk supaya membanyakkan sabar serta terus berdoa kepada Jesus dan Maryam supaya menyelamatkan Costantinople. Maharaja Byzantine juga berulang-alik ke Gereja Aya Sofya untuk tujuan yang sama.
Perjanjian Al-Fatih Dengan Maharaja Costantine
Maharaja Costantine mencuba sedaya upayanya untuk menundukkan Al-Fatih. Pelbagai hadiah dan tawaran dikemukakan demi untuk menyelamatkan kedudukannya itu. Akan tetapi Al-Fatih tidak menerima kesemua tawaran itu sebaliknya memberi kata putus supaya Costantinople diserahkan kepada Daulah Othmaniyyah secara aman. Al-Fatih berjanji, jika Costantinople diserahkan secara aman, tiada seorang pun yang akan diapa-apakan bahkan tiada gereja dan harta benda penduduk Costantinople yang akan dimusnahkan. Antara isi kandungan risalahnya itu, "... serahkan empayar kamu, kota Costantinople. Aku bersumpah bahawa tenteraku tidak akan mengancam sesiapa sama ada nyawa, harta dan kehormatannya. Mereka yang mahu terus tinggal dan hidup dengan amat sejahtera di Costantinople, bebas berbuat demikian. Dan sesiapa yang mahu meninggalkan kota ini dengan aman sejahtera juga dipersilakan".
Walaupun begitu, kepungan tentera Al-Fatih masih belum sempurna disebabkan oleh rantai besi yang melindungi pintu masuk Tanjung Emas itu. Dalam pada itu, para mujahid tetap terus melancarkan serangan demi serangan dan pada 18 April 1453M, pasukan penyerang Othmaniyyah telah berjaya memecah tembok Byzantine di Lembah Lycos yang terletak di sebelah barat kota. Tentera Byzantine telah berusaha sedaya upayanya untuk mempertahankan kota dari serangan itu. Pertempuran sengit berlaku bersama iringan hujan anak panah yang amat dahsyat.
Pada hari yang sama, beberapa buah kapal laut Othmaniyyah telah cuba merempuh rantai besi di Tanjung Emas. Akan tetapi, gabungan tentera laut Byzantine dan Eropah telah berjaya menangkis serangan itu bahkan beberapa buah kapal laut Othmaniyyah telah musnah menyebabkan yang lain terpaksa pulang ke kawasan masing-masing untuk mengelakkan kemusnahan yang berterusan.
Dua hari selepas serangan itu, berlaku sekali lagi serangan laut antara kedua belah pihak. Sultan Muhammad Al-Fatih sendiri mengawasi misi berkenaan dari pantai. Beliau telah menghantar utusan kepada tentera laut yang sedang berperang. Katanya, ".. sama ada kamu tawan kapal-kapal itu atau pun kamu tenggelamkan sahaja kesemuanya. Sekiranya kamu gagal, maka jangan pulang kepada kami sedangkan kamu semua hidup!".
Ketika itu juga, Sultan Muhammad Al-Fatih menunggang kudanya sehingga ke gigi laut sambil menjerit dengan sekuat hati nama ketua misi berkenaan, Palta Oglu, untuk memberikan semangat. Kesungguhan Al-Fatih itu, menaikkan semangat tenteranya. Namun, tentera kristian berjaya juga mematahkan serangan mujahidin walaupun mereka bersungguh- sungguh melancarkan serangan demi serangan. Kegagalan tersebut menyebabkan Sultan Muhammad Al-Fatih menjadi begitu marah lalu memecat Palta Oglu dan digantikan dengan Hamzah Pasha.
Kegagalan serangan tersebut telah memberikan kesan yang besar kepada tentera Othmaniyyah. Khalil Pasha yang merupakan wazir ketika itu cuba untuk memujuk Al-Fatih supaya membatalkan serangan serta menerima sahaja perjanjian penduduk Costantinople untuk tunduk kepada Daulah Othmaniyyah tanpa menakluknya. Cadangan itu ditolak mentah-mentah oleh Al-Fatih. Kini tiba masanya beliau berfikir tentang helah untuk tentera laut Othmaniyyah berjaya membolos Tanjung Emas...
Keajaiban Tentera Othmaniyyah
Sultan Muhammad Al-Fatih telah menemui satu kaedah luar biasa untuk membawa kapalnya masuk ke perairan Tanjung Emas. Kaedah yang tidak pernah terfikir oleh mana-mana tentera sebelumnya untuk melakukannya. Beliau telah memanggil tenteranya dan menyarankan kepada mereka supaya membawa kapal-kapal itu masuk ke perairan Tanjung Emas melalui jalan darat! Malam itu juga, tentera Othmaniyyah dengan semangat dan kekuatan luar biasa telah berjaya menarik 70 kapal dari pantai Besiktas ke Galata melalui bukit yang begitu tinggi dengan jarak melebihi 3 batu! Sesungguhnya kejadian ini sangat luar biasa dan di luar bayangan manusia hingga ke hari ini.
Pagi 22 April itu, penduduk Costantinople dikejutkan dengan laungan takbir dan nasyid para mujahidin di Tanjung Emas. Tiada siapa yang dapat membayangkan bagaimana semua itu boleh berlaku hanya pada satu malam. Bahkan ada yang menyangka bahawa tentera Al-Fatih mendapat bantuan jin dan syaitan! Yilmaz Oztuna di dalam bukunya Osmanli Tarihi menceritakan bagaimana seorang ahli sejarah Byzantine berkata, "Tidaklah kami pernah melihat atau mendengar hal ajaib seperti ini. Muhammad Al-Fatih telah menukar darat menjadi lautan, melayarkan kapalnya di puncak gunung dan bukannya di ombak lautan. Sesungguhnya Muhammad Al-Fatih dengan usahanya ini telah mengatasi Alexander The Great!"
Costantine telah bermesyuarat dengan para pemimpin kerajaan Byzantine tentang strategi seterusnya, tetapi mereka gagal mencapai kata sepakat. Costantine menolak cadangan supaya beliau sendiri pergi mendapatkan pertolongan daripada umat kristian di Eropah bahkan tetap dengan keputusannya untuk mempertahankan Costantinople hingga ke titisan darah yang terakhir.
Serangan Besar-besaran Mujahidin
Dengan kedudukan tentera Othmaniyyah yang sudah semakin mantap, Sultan Muhammad Al-Fatih telah melancarkan serangan besar-besaran ke benteng terakhir Byzantine. Tembakan meriam yang telah memusnahkan sebuah kapal dagang di Tanjung Emas, menyebabkan tentera Eropah yang lain lari ketakutan. Mereka telah meninggalkan pertempuran melalui kota Galata. Semenjak kejayaan kapal mujahiden memasuki perairan Tanjung Emas, serangan dilancarkan siang dan malam tanpa henti.
Laungan takbir "Allahu Akbar, Allahu Akbar!" yang mengisi ruang angkasa Costantinople telah memberikan semacam serangan psikologi kepada penduduk kota berkenaan. Seakan mendengar panahan petir, semangat mereka terus luntur dengan ancaman demi ancaman kalimah tauhid tentera Al-Fatih itu. Dalam masa yang sama, Al-Fatih dan tenteranya sentiasa mengejutkan mereka dengan seni perang yang baru sehingga menggawatkan pertahanan tentera salib itu.
Ketika ribut yang ada belum reda, penduduk Costantinople menyedari bahawa tentera Islam telah mengorek terowong untuk masuk ke pusat kota. Ketakutan melanda penduduk sehingga mereka curiga dengan bunyi tapak kaki sendiri. Merasakan yang bila-bila masa sahaja tentera 'Turki' akan keluar dari perut bumi berikutan dengan pembinaan terowong itu.
Usaha Damai Terakhir
Sultan Muhammad Al-Fatih yakin bahawa kemenangan semakin hampir. Kecintaannya kepada Costantinople yang dijanjikan oleh Rasulullah SAW, mendorong beliau untuk terus berusaha agar Costantine menyerah kalah tanpa terus membiarkan kota itu musnah. Sekali lagi beliau menghantar utusan meminta Costantine supaya menyerahkan Costantinople secara aman. Apabila utusan berkenaan sampai kepadanya, Costantine telah berbincang dengan para menterinya. Ada yang mencadangkan supaya mereka menyerah kalah dan ada pula yang mahukan pertahanan diteruskan hingga ke penamat. Costantine akhirnya bersetuju dengan pandangan kedua lantas menghantar maklum balas dengan katanya, "... syukur kepada Tuhan kerana Sultan mahukan keamanan dan bersedia menerima pembayaran jizyah. Akan tetapi Costantine bersumpah untuk terus bertahan hingga ke akhir hayatnya demi takhta... atau mati sahaja dan dikuburkan di kota ini!". Apabila jawapan Costantine ini diterima, Al-Fatih menjawab, "Baiklah... tidak lama lagi akan terhasil bagiku di Costantinople itu sama ada takhta atau keranda...!".
Perbincangan dilakukan oleh Al-Fatih tentang strategi seterusnya. Pelbagai kemungkinan dipertimbangkan dan akhirnya keputusan dibuat untuk meneruskan rancangan menawan Costantinople sebagaimana yang telah disusun.
Hari Kemenangan
Pada 27 Mei 1453, Sultan Muhammad Al-Fatih bersama tenteranya telah berusaha keras membersihkan diri di hadapan Allah SWT. Mereka membanyakkan solat, doa dan zikir dengan harapan Allah SWT akan memudahkan kemenangan. Para ulamak pula memeriksa barisan tentera sambil memberi semangat kepada para mujahidin. Mereka diperingatkan tentang kelebihan jihad dan syahid serta kemuliaan para syuhada' terdahulu khususnya Abu Ayyub Al-Ansari RA. "...sesungguhnya apabila Rasulullah SAW tiba di Madinah ketika kemenangan hijrah, baginda SAW telah pergi ke rumah Abu Ayyub Al-Ansari. Sesungguhnya Abu Ayyub telah pun datang (ke Costantinople) dan berada di sini!" Kata-kata ini telah membakar semangat tentera Al-Fatih hingga ke kemuncaknya.
Dalam masa yang sama, penduduk Costantine melakukan upacara peribadatan secara bersungguh-sungguh dengan harapan Tuhan akan membantu mereka...
Tepat jam 1 pagi hari Selasa 20 Jamadil Awal 857H / 29 Mei 1453M, serangan utama dilancarkan. Para mujahidin diperintahkan supaya meninggikan suara takbir kalimah tauhid sambil menyerang kota. Penduduk Costantinople telah berada di kemuncak ketakutan mereka pagi itu. Mujahidin yang sememangnya menginginkan syahid, begitu berani menyerbu tentera salib di kota itu.
Tentera Othmaniyyah akhirnya berjaya menembusi kota Costantinople melalui Pintu Edirne dan mereka telah mengibarkan bendera Daulah Othmaniyyah di puncak kota. Costantine yang melihat kejadian itu berasa putus asa untuk bertahan lantas menanggalkan pakaian maharajanya supaya tidak dikenali musuh. Akhirnya beliau menemui ajal dalam keadaan yang amat mengaibkan.
Berita kematian Costantine telah menaikkan lagi semangat tentera Islam untuk menyerang. Begitu juga sebaliknya, bagaikan pokok tercabut akar, tentera salib menjadi kucar kacir apabila berita kematian maharajanya tersebar. Kesungguhan dan semangat juang yang tinggi di kalangan tentera Al-Fatih, akhirnya berjaya sampai ke cita-cita mereka. Kejayaan menguasai Costantinople telah disambut dengan penuh rasa syukur oleh Al-Fatih serta... seisi langit dan bumi. Beliau bertitah, ".. Alhamdulillah, semoga Allah merahmati para syuhada', memberikan kemuliaan kepada mujahidin, serta kebanggaan dan syukur buat rakyatku"
Sebaik-baik Ketua Dan Tentera
Pada hari itu, majoriti penduduk Costantinople bersembunyi di gereja-gereja sekitar kota. Sultan Muhammad Al-Fatih berpesan kepada tenteranya supaya bermuamalah dengan baik kepada penduduk Costantinople sambil mengucapkan tahniah kepada tenteranya yang berjaya merealisasikan sabda Rasulullah SAW:
“Sesungguhnya Costantinople itu pasti akan dibuka. Sebaik-baik ketua adalah ketuanya, dan sebaik-baik tentera adalah tenteranya”
Dengan penuh rasa syukur dan tawadhu, Sultan Muhammad Al-Fatih telah sujud ke bumi mengucapkan sebesar-besar syukur ke hadrat Allah atas kemenangan bersejarah itu.
Beliau kemudiannya menuju ke Gereja Aya Sofya yang ketika itu menjadi tempat perlindungan sejumlah besar penduduk kota berkenaan. Ketakutan jelas terbayang di wajah masing-masing bilamana beliau menghampiri pintu. Salah seorang paderi telah membuka pintu gereja, dan Al-Fatih meminta beliau supaya menenangkan sekalian mereka yang ada. Dengan toleransi Al-Fatih, ramai yang keluar dari tempat persembunyian masing-masing bahkan ada di kalangan paderi yang terus menyatakan keislaman mereka.
Selepas itu, Sultan Muhammad Al-Fatih telah mengarahkan supaya gereja berkenaan ditukar menjadi masjid supaya Jumaat pertama nanti akan dikerjakan solat di masjid ini. Para pekerja bertugas bertungkus lumus menanggalkan salib, patung dan gambar-gambar untuk tujuan berkenaan. Pada hari Jumaat itu, Sultan Muhammad Al-Fatih bersama para muslimin telah mendirikan solat Jumaat di Masjid Aya Sofya. Khutbah yang pertama di Aya Sofya itu telah disampaikan oleh Asy-Syeikh Ak Semsettin. Pada hari itu juga Sultan Muhammad Al-Fatih telah bersumpah bahawa barangsiapa yang menukar Masjid Aya Sofya kembali kepada gereja, maka akan berolehlah kutukan dan laknat darinya dan Tuhan Masjid Aya Sofya itu.
Nama Costantinople kemudiannya ditukar kepada "Islam Bol", yang bermaksud "Bandar Islam" dan kemudiannya dijadikan sebagai ibu negara ketiga Khilafah Othmaniyyah selepas Bursa dan Edirne . Kekallah bumi yang mulia itu sebagai pusat pemerintahan, ketamadunan, keilmuan dan keagungan Islam berkurun lamanya.. sehinggalah Khilafah Othmaniyyah ditamatkan sejarahnya oleh Mustafa Kemal Ataturk secara rasminya pada tahun 1924M.
Aya Sofya kembali dikristiankan oleh Ataturk atas nama muzium. Gambar- gambar syirik kembali bertempelan di kubah masjid yang berdukacita itu. Manifesto Parti Refah pada pilihanraya yang lalu untuk mengembalikan Masjid Aya Sofya ke kegemilangan sejarahnya, berkubur buat sementara dengan pengharaman parti itu beberapa tahun yang lalu. Sesungguhnya seluruh umat Islam merindukan suara azan membesarkan Allah kembali berkumandang di menara Aya Sofya. Semoga Istanbul kembali ke pangkuan Islam dan muslimin. Amien ya Rabbal 'Alamin....
Tuesday, April 27, 2010
peringatan adab majlis maulid
Peringatan - Adab Majlis Maulid- (sumber asal-al-fansuri.blogspot)
Saiyid 'Utsman bin 'Abdullah bin 'Aqil ibnu Yahya al-Batawi menyebut didalam kitabnya ad-Durr al-Basim fi Athwar Abi al-Qasim صلى الله عليه وسلم:
".... Faedah yang pertama wajib atas kita sekalian Islam mengetahui bahawasanya junjungan kita Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم hamba Allah yang amat mulia, lebih daripada sekalian makhluk. Lagi bahawa ia pesuruh Allah Taala pada sekalian manusia dan jin.
Maka wajiblah mengetahui akan hal ehwalnya yang disebut di dalam kitab ini, yang sesetengahnya itu wajib diketahuikannya, dan sesetengahnya itu sunat. Sebahagi[an] lagi wajib atas kita menghormatkan junjungan kita Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan sehabis-habis hormatnya..."
Katanya lagi:
"Dan lagi, tiada pantas [selayaknya] pula dibaca [bacaan maulid Nabi صلى الله عليه وسلم] itu di atas meja kerusi, sebab itu bukannya asal aturan Islam. Dan janganlah ada di tempat membaca itu campuran lelaki sama perempuan. Sebab, itu pertegahan syarak. Melainkan ada dinding antara mereka itu dengan aman daripada fitnah."
Katanya lagi:
"Dan jangan sekali-kali ada di tempat membaca [maulid Nabi صلى الله عليه وسلم] itu suatu permainan haram. Sebab, itu derhaka besar, melanggar pertegahan Rasulullah صلى الله عليه وسلم di hadapan sebutan nama Allah dan nama rasul-Nya. Maka itu tiada patut sekali-kali di dalam aturan syarak, maka tiada yang membuat begitu rupa, melainkan jika ia jahil akan kadar Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Atau tiada mengindahkan kewajipan hormat padanya. Maka adalah itu dekat kepada kelakuan orang yang murtad ..."
Katanya lagi:
“…… maka dapatlah pahalanya, tiada kurang, insya-Allah asal betul saja segala aturannya [adabnya] ……”
Qadhi Haji Abu Bakar bin Haji Hasan, Muar Johor di dalam kitabnya Mustika 'Ajaib Pada Menyatakan Hukum Dan Kelebihan Membaca Maulid Nabi صلى الله عليه وسلم halaman 14 - 15:
Ingatan - Apabila dibacakan maulid an-Nabiy di dalam satu-satu majlis maka hendaklah orang-orang yang hadhir di dalam majlis itu duduk dengan adab, jangan mereka itu bercakap, berbual atau menghisap rokok atau curut di dalam majlis itu tetapi hendaklah mereka itu duduk dengan adab dan tawadhu'. Oleh sebab saya datang akan perkataan ini disini kerana saya telah berjumpa beberapa tempat-tempat kumpulan orang-orang kerana membaca maulid Nabi صلى الله عليه وسلم, maka setengah mereka itu berbual-bual dan setengah mereka itu menghisap rokok .......
Maka sayogianya bagi orang yang menghadiri majlis maulidurasul, duduk di dalam keadaan yang tenang dan beradab kerana membesarkan serta memuliakan junjungan mulia Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم. Duduklah seumpama duduk berada di dalam majlisnya Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم.
والله أعلم
Saiyid 'Utsman bin 'Abdullah bin 'Aqil ibnu Yahya al-Batawi menyebut didalam kitabnya ad-Durr al-Basim fi Athwar Abi al-Qasim صلى الله عليه وسلم:
".... Faedah yang pertama wajib atas kita sekalian Islam mengetahui bahawasanya junjungan kita Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم hamba Allah yang amat mulia, lebih daripada sekalian makhluk. Lagi bahawa ia pesuruh Allah Taala pada sekalian manusia dan jin.
Maka wajiblah mengetahui akan hal ehwalnya yang disebut di dalam kitab ini, yang sesetengahnya itu wajib diketahuikannya, dan sesetengahnya itu sunat. Sebahagi[an] lagi wajib atas kita menghormatkan junjungan kita Nabi Muhammad صلى الله عليه وسلم dengan sehabis-habis hormatnya..."
Katanya lagi:
"Dan lagi, tiada pantas [selayaknya] pula dibaca [bacaan maulid Nabi صلى الله عليه وسلم] itu di atas meja kerusi, sebab itu bukannya asal aturan Islam. Dan janganlah ada di tempat membaca itu campuran lelaki sama perempuan. Sebab, itu pertegahan syarak. Melainkan ada dinding antara mereka itu dengan aman daripada fitnah."
Katanya lagi:
"Dan jangan sekali-kali ada di tempat membaca [maulid Nabi صلى الله عليه وسلم] itu suatu permainan haram. Sebab, itu derhaka besar, melanggar pertegahan Rasulullah صلى الله عليه وسلم di hadapan sebutan nama Allah dan nama rasul-Nya. Maka itu tiada patut sekali-kali di dalam aturan syarak, maka tiada yang membuat begitu rupa, melainkan jika ia jahil akan kadar Rasulullah صلى الله عليه وسلم. Atau tiada mengindahkan kewajipan hormat padanya. Maka adalah itu dekat kepada kelakuan orang yang murtad ..."
Katanya lagi:
“…… maka dapatlah pahalanya, tiada kurang, insya-Allah asal betul saja segala aturannya [adabnya] ……”
Qadhi Haji Abu Bakar bin Haji Hasan, Muar Johor di dalam kitabnya Mustika 'Ajaib Pada Menyatakan Hukum Dan Kelebihan Membaca Maulid Nabi صلى الله عليه وسلم halaman 14 - 15:
Ingatan - Apabila dibacakan maulid an-Nabiy di dalam satu-satu majlis maka hendaklah orang-orang yang hadhir di dalam majlis itu duduk dengan adab, jangan mereka itu bercakap, berbual atau menghisap rokok atau curut di dalam majlis itu tetapi hendaklah mereka itu duduk dengan adab dan tawadhu'. Oleh sebab saya datang akan perkataan ini disini kerana saya telah berjumpa beberapa tempat-tempat kumpulan orang-orang kerana membaca maulid Nabi صلى الله عليه وسلم, maka setengah mereka itu berbual-bual dan setengah mereka itu menghisap rokok .......
Maka sayogianya bagi orang yang menghadiri majlis maulidurasul, duduk di dalam keadaan yang tenang dan beradab kerana membesarkan serta memuliakan junjungan mulia Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم. Duduklah seumpama duduk berada di dalam majlisnya Rasulullah صلى الله عليه وآله وسلم.
والله أعلم
Adab berkhilaf
Aadabul Ikhtilaf
Oleh Abu Anas Fathurrahman bin Dawoed, BA Syariah, Universiti Islam Madinah
Guru Agama, Madrasah Wak Tanjong al-Islamiah
Pendahuluan
Isu perbezaan pendapat merupakan sunnatullah yang tidak dapat dielakkan, ianya adalah suatu realiti yang berpunca dari kepelbagaian tahap minda atau keupayaan mental, perbezaan bahasa dan latar belakang, begitu juga dengan persepsi seseorang yang berbeza terhadap sesebuah dalil atau nas. Kesemuanya ini secara tidak langsung menimbulkan kepelbagaian serta percambahan pandangan dan pendapat.
Salah satu tanda kebesaran Allah ialah mencipta makhluk dengan keunikannya tersendiri. Setiap makhluk yang diciptakan dengan keunikannya menunjukkan tanda kebesaran Allah. Oleh yang demikian, tidak hairanlah mengapa perbezaan ini boleh berlaku sejak dari zaman sahabat sehinggalah ke hari ini. Al-Imam ash-Shaatibi di dalam kitabnya al-I'tisom menyebut:
"Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku pada masalah-masalah ijtihadiyyah. Pertama kali ianya berlaku pada zaman khulafa' ar-Raasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para taabiin dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain" (al-I'tisom 2/191)
Hal ini juga menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah kepada umat manusia.
Al-Qaasim bin Muhammad bin Abi Bakar as-Siddiq dalam hal ini ada menyatakan: "Sesungguhnya perbezaan pendapat dikalangan sahabat adalah satu rahmat bagi manusia" (Jaami' Bayaanil Ilm 2/901)
Berkata Umar bin Abdul Aziz: "Tidak aku sukai jika para sahabat tidak berbeda pendapat, kerana jika mereka semuanya mempunyai pandangan yang sama maka manusia akan berada dalam kesempitan" (Jaami' Bayaanil Ilm 2/902)
Telah berkata Imam Malik: "Sesungguhnya perbezaan pendapat di kalangan ulama' adalah rahmat dari Allah ke atas umat ini, setiap seseorang di kalangan mereka mengikut apa yang benar pada pandangannya, setiap dari mereka berada dalam petunjuk dan setiap dari mereka inginkan keredhaan Allah" (Kasyful Khafa' 1/68)
Adab-Adab Dalam Berbeza Pendapat
Perbezaaan pendapat yang berlaku di kalangan umat Islam terdahulu dalam sejarah awal Islam dan masih berlaku hingga kini adalah sebahagian daripada manifestasi kepelbagaian ini. Fenomena ini bermanfaat dan positif sekiranya perbezaan itu tidak melampaui batas dan tetap menjaga adab-adab dan etika yang betul sepertimana yang digariskan oleh syara'. Perlu diketahui bahawa adanya perkara-perkara yang boleh kita menerima perbezaan pendapat dan inilah yang dinamakan sebagai perkara-perkara juz'i (cabang) atau zanni (tidak muktamad), manakala dalam perkara-perkara kulli (dasar) atau qat'i (muktamad) maka kita tidak sekali-kali boleh mempertikaikannya.
Ulama' telah menetapkan beberapa garis pandu mengenai adab-adab dan etika dalam berbeza pendapat, di antaranya:
1. Ikhlas dan jauhkan diri dari mengikut hawa nafsu.
Ikhlas adalah syarat agar amalan kita dapat diterima oleh Allah. Maka adalah satu kewajipan bagi seseorang yang ingin menegakkan atau mencari kebenaran supaya menghindarkan dirinya dari hawa nafsu.
Sifat kemegahan pada diri sendiri dalam mencari kebenaran juga adalah suatu sifat yang harus dihindarkan agar kita tidak digolongkan dalam sabda Rasulullah : "Barangsiapa yang menuntu ilmu untuk bertikam lidah dengan para ulama', atau ingin memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya maka Allah akan memasukkannya ke dalam api neraka" (at-Tirmizi 414)
Salah satu dari tanda-tanda ikhlas ialah apabila seseorang itu sanggup menerima kebenaran walaupun datangnya seseorang yang lebih rendah martabatnya, sepertimana yang berlaku kepada Amirul mu'minin Umar di mana beliau telah menerima kebenaran walaupun datangnya dari seorang perempuan yang lebih rendah martabatnya.
2. Mengembalikan segalanya pada al-Quran dan Sunnah dan jauhkan dari sifat ingin memenangkan diri.
Firman Allah yang berbunyi:
"Jika kamu semua berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalikanlah ianya kepada Allah dan Rasul" (an-Nisa' 59) c Menjadi satu kewajipan bagi setiap insan untuk menjadikan al-Quran dan Sunnah Rasulullah sebagai tempat rujukan yang paling utama dan menjadikannya alat neraca yang menimbang setiap pendapat yang dikeluarkan.
Allah merahmati para ulama' yang sentiasa memberi peringatan kepada kita agar tidak mengambil kata-kata mereka seratus peratus melainkan setelah kita nilai ianya dengan al-Quran dan Sunnah. Bukan satu di antara mereka yang mengatakan "apa yang kamu dapat dariku mengenai suatu pendapat yang bercanggah dengan al-Quran dan Sunnah maka campakkanlah ianya ke tembok"
Orang yang ikhlas tidak hanya memikirkan untuk mengalahkan lawannya sebaliknya dia lebih mementingkan kebenaran walaupun kebenaran itu datang dari lawannya.
3. Tidak mencela pandangan atau ijtihad ulama' lain dalam masalah-masalah ijtihaadiyyah.
Satu perkara yang harus kita terapkan dalam mana kita berbeda pendapat ialah jangan sesekali kita menghina atau merendahkan pandangan orang lain selagimana ianya berada dalam lingkungan permasalahan yang boleh diperselisihkan oleh syara' iaitu perkara- perkara juz'i (cabang) atau zanni (tidak muktamad).
Imam al-Auzaa'i telah ditanya mengenai seorang lelaki yang mencium isterinya, samada ianya membatalkan wuduk atau tidak. Beliau menjawab: "jika aku ditanya maka aku akan menjawab, wajib ke atasnya berwuduk, tetapi jika dia tidak berwuduk maka aku tidak akan mencela atau menghinanya". (Fathul Barr Fi Tartib at-Tamhid 3-245)
4. Menghormati pandangan ulama' yang berbeza pandangan dengannya dalam masalah juz'i dan mengambil pandangannya jika perlu.
Contoh tauladan lain yang boleh diambil ialah dari kisah imam besar kita al-Syafi‘e rahimahullah yang mengimami solat subuh di masjid berhampiran kubur Abu Hanifah. Beliau solat tanpa membaca doa qunut dan apabila ditanya oleh seseorang sehabis solat, beliau menjawab: "Adakah aku ingin melakukan sesuatu yang berlainan dari apa yang diajar oleh Abu Hanifah padahal aku berada berhampirannya". (Hujjatullah al-Balighah 335)
5. Meninggalkan beberapa perkara sunnah kerana tidak mahu menyanggahi orang ramai.
Seringkali para ulama' memberi peringatan di dalam kitab-kitab mereka tentang perkara ini. Agar kita meninggalkan beberapa perkara yang kita anggap sunnah demi perpaduan dan demi menghormati pandangan ulama' yang lain apabila kita berada di tempat atau di majlisnya.
Berkata Abdur Rahman bin Yazid: Kami bersama Abdullah bin Mas'ud. Ketika kami masuk ke masjid Mina dan amirul mu'minin sedang menjadi imam pada ketika itu, lalu Ibnu Mas'ud pun bertanya: "Berapa rakaatkah amirul mu'minin solat?" mereka menjawab: Empat rakaat. Lalu Ibnu Mas'ud melakukan solat empat rakaat. Setelah selesai solat kami bertanya kepada Ibnu Mas'ud: "Tidakkah kamu telah memberitahu kami bahawa Rasulullah dan Abu Bakar telah melakukan solat dua rakaat?" Beliau menjawab: "Ya, bahkan sekarang juga aku mengatakan demikian, akan tetapi Uthman menjadi imam dan aku tidak mahu menyanggahinya". (as-Sunan al-Kubra 3/144).
Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam majmu' fataawa berkata: "Jika seorang ma'mum mengikuti solat imam yang membaca qunut di waktu solat fajar atau solat witir maka hendaklah dia qunut bersama imam, samada imam berqunut sebelum atau selepas ruku'. Jika imam tidak melakukan qunut maka hendaklah ma'mum tidak melakukannya bersama imam, walaupun jika imam memandang bahawa qunut itu adalah sunnah dan ma'mun berpendapat sebaliknya lalu dia meninggalkan pandangannya demi perpaduan" (majmu' fataawa 22/268)
6. Menjauhi sifat ta'assub (fanatik) dan berkelompok.
Salah satu sifat yang harus kita hindarkan untuk memperolehi jalan kebenaran dan tidak menegakkan benang yang basah ialah sifat fanatik terhadap pegangan mazhab, kumpulan, negara atau guru-gurunya. Sifat fanatik dan berkelompok hanya akan menjadikan orang yang berbeza pendapat tidak mahu berganjak dari pandangannya. Apa yang mereka lakukan bukanlah semata-mata kerana Allah Taala tetapi disebabkan faktor-faktor lain.
Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah mengatakan: "Cintailah seseorang dengan berpatutan kerana mungkin dia kelak akan menjadi orang yang kamu benci. Bencilah seseorang secara berpatutan kerana mungkin kelak dia akan menjadi orang yang kamu cintai." (Timizi 1920)
Tanamkan dalam diri dengan pegangan bahawa setiap manusia boleh diterima dan boleh ditinggalkan kata-katanya melainkan Nabi Muhammad , kerana hanya baginda sahajalah yang ma'som dan terhindar dari kesilapan.
7. Utamakan sikap persaudaraan (ukhuwwah)
Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu." (al-Hujurat 10)
Adakalanya di dalam perbincangan untuk mendapatkan kebenaran akan terjadi perselisihan dan pertelagahan, maka di waktu itu hendaklah kedua belah pihak menyedari bahawa perpaduan dan persaudaraan itu lebih diutamakan dari perpecahan.
Banyak lagi perkara-perkara penting yang harus diterapkan dalam perbincangan serta perdebatan untuk meraih kebenaran. Apa yang disebutkan hanyalah beberapa perkara penting yang harus ditekankan. Perhatikanlah kata-kata Dr Yusuf al-Qardhawi mengenai perkara ini: "Para pendakwah dan pengamal Islam mestilah menjadikan matlamat mereka kepada kesatuan, keserasian, mengumpulkan hati-hati mereka dan merapatkan barisan mereka. Mereka mesti menjauhkan diri dari perbezaan dan perpecahan serta semua perkara yang memecah-belahkan jamaah dan merosakkan kesatuan yang terdiri dari permusuhan yang zahir mahupun kebencian yang batin. Juga semua perkara yang membawa kepada kerosakan hubungan sesama sendiri yang hanya akan melemahkan umat. Tiada yang setanding dengan agama Islam dalam mengajak kepada persaudaraan. Persaudaraan ini nampak jelas dengan kesatuan, keserasian dan saling tolong-menolong. Agama Islam juga unggul dalam melarang daripada perpecahan, perselisihan dan permusuhan. Semuanya termaktub dalam al-Quran dan as-Sunnah" (as-Sahwah al-Islamiyyah 27)
Perbahasan di kalangan bijak pandai agama haruslah diteruskan dan disuburkan agar ianya dapat menjana generasi yang lebih peka dan lebih terbuka mindanya. Akan tetapi jika perbahasan yang berlaku tidak didasari oleh rasa ikhlas dan menjauhkan dari sifat ta'assub, maka dari perbahasan tersebut akan lahirlah perbalahan. Adab-adab dalam berbeza pendapat harus diterapkan di dalam diri kita agar perbahasan dan perbezaan yang berlaku dikalangan umat Islam menjadi satu rahmat bagi kita dan bukannya satu bencana yang melanda. Wallahu A'lam
Rujukan
- Raf'ul Malam an Aimmatil A'lam Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, al-Maktabul Islami.
- Al-Khilaf bainal Ulama' Asbaabuhu wa Mauqifuna Minhu, Syeikh Muhammad bin Saleh al-Uthaimeen, http://www.ibnothaimeen.com
- Jaami' Bayaanil Ilm, Abu Naim al-Asbahani Matbaah as-Saadah.
- Sunan ad-Daarimi, Abdullah bin Abdur Rahman, Dar ibn Hazm.
- Majmu' al-Fataawa Islam Ibn Taimiyyah Maktabah al-Obaikan
- Fathul Barr fi at-Tartib al-Fiqhi li Tamhid Ibn Abdil Barr, Muhammad al-Maqrawi, Majmu' at-Tuhaf an-Nafais ad-Dauliah
- As-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi, Dar al-Kutubul al-Ilmiah
- Fikhul Khilaf Dr Awadh bin Mohd Al-Qarni, Dar al-Andalus al-Khadra'
- Adabul Ikhtilaf, Said bin Abd al-Qadir,
- al-I'tisom, Ibrahim bin Musa, Maktabah at-Tauhid
- As-Sahwah al-Islamiyyah bayna al-ikhtilaf al-Masyru' wa al-Tafarruq al- Mazmum, Yusuf al-Qardhawi, Dar al-Sahwah
Sumber : http://www.pergas.org.sg/RisalahJan06/RisalahJan06/Jan06_Fiqh.html
Oleh Abu Anas Fathurrahman bin Dawoed, BA Syariah, Universiti Islam Madinah
Guru Agama, Madrasah Wak Tanjong al-Islamiah
Pendahuluan
Isu perbezaan pendapat merupakan sunnatullah yang tidak dapat dielakkan, ianya adalah suatu realiti yang berpunca dari kepelbagaian tahap minda atau keupayaan mental, perbezaan bahasa dan latar belakang, begitu juga dengan persepsi seseorang yang berbeza terhadap sesebuah dalil atau nas. Kesemuanya ini secara tidak langsung menimbulkan kepelbagaian serta percambahan pandangan dan pendapat.
Salah satu tanda kebesaran Allah ialah mencipta makhluk dengan keunikannya tersendiri. Setiap makhluk yang diciptakan dengan keunikannya menunjukkan tanda kebesaran Allah. Oleh yang demikian, tidak hairanlah mengapa perbezaan ini boleh berlaku sejak dari zaman sahabat sehinggalah ke hari ini. Al-Imam ash-Shaatibi di dalam kitabnya al-I'tisom menyebut:
"Sesungguhnya perbezaan pendapat yang terjadi pada zaman sahabat hingga ke hari ini berlaku pada masalah-masalah ijtihadiyyah. Pertama kali ianya berlaku pada zaman khulafa' ar-Raasyidin dan sahabat-sahabat yang lain, lalu berterusan sehingga zaman para taabiin dan mereka tidak saling mencela di antara satu sama lain" (al-I'tisom 2/191)
Hal ini juga menunjukkan betapa luasnya rahmat Allah kepada umat manusia.
Al-Qaasim bin Muhammad bin Abi Bakar as-Siddiq dalam hal ini ada menyatakan: "Sesungguhnya perbezaan pendapat dikalangan sahabat adalah satu rahmat bagi manusia" (Jaami' Bayaanil Ilm 2/901)
Berkata Umar bin Abdul Aziz: "Tidak aku sukai jika para sahabat tidak berbeda pendapat, kerana jika mereka semuanya mempunyai pandangan yang sama maka manusia akan berada dalam kesempitan" (Jaami' Bayaanil Ilm 2/902)
Telah berkata Imam Malik: "Sesungguhnya perbezaan pendapat di kalangan ulama' adalah rahmat dari Allah ke atas umat ini, setiap seseorang di kalangan mereka mengikut apa yang benar pada pandangannya, setiap dari mereka berada dalam petunjuk dan setiap dari mereka inginkan keredhaan Allah" (Kasyful Khafa' 1/68)
Adab-Adab Dalam Berbeza Pendapat
Perbezaaan pendapat yang berlaku di kalangan umat Islam terdahulu dalam sejarah awal Islam dan masih berlaku hingga kini adalah sebahagian daripada manifestasi kepelbagaian ini. Fenomena ini bermanfaat dan positif sekiranya perbezaan itu tidak melampaui batas dan tetap menjaga adab-adab dan etika yang betul sepertimana yang digariskan oleh syara'. Perlu diketahui bahawa adanya perkara-perkara yang boleh kita menerima perbezaan pendapat dan inilah yang dinamakan sebagai perkara-perkara juz'i (cabang) atau zanni (tidak muktamad), manakala dalam perkara-perkara kulli (dasar) atau qat'i (muktamad) maka kita tidak sekali-kali boleh mempertikaikannya.
Ulama' telah menetapkan beberapa garis pandu mengenai adab-adab dan etika dalam berbeza pendapat, di antaranya:
1. Ikhlas dan jauhkan diri dari mengikut hawa nafsu.
Ikhlas adalah syarat agar amalan kita dapat diterima oleh Allah. Maka adalah satu kewajipan bagi seseorang yang ingin menegakkan atau mencari kebenaran supaya menghindarkan dirinya dari hawa nafsu.
Sifat kemegahan pada diri sendiri dalam mencari kebenaran juga adalah suatu sifat yang harus dihindarkan agar kita tidak digolongkan dalam sabda Rasulullah : "Barangsiapa yang menuntu ilmu untuk bertikam lidah dengan para ulama', atau ingin memalingkan wajah-wajah manusia kepadanya maka Allah akan memasukkannya ke dalam api neraka" (at-Tirmizi 414)
Salah satu dari tanda-tanda ikhlas ialah apabila seseorang itu sanggup menerima kebenaran walaupun datangnya seseorang yang lebih rendah martabatnya, sepertimana yang berlaku kepada Amirul mu'minin Umar di mana beliau telah menerima kebenaran walaupun datangnya dari seorang perempuan yang lebih rendah martabatnya.
2. Mengembalikan segalanya pada al-Quran dan Sunnah dan jauhkan dari sifat ingin memenangkan diri.
Firman Allah yang berbunyi:
"Jika kamu semua berselisih dalam sesuatu perkara maka kembalikanlah ianya kepada Allah dan Rasul" (an-Nisa' 59) c Menjadi satu kewajipan bagi setiap insan untuk menjadikan al-Quran dan Sunnah Rasulullah sebagai tempat rujukan yang paling utama dan menjadikannya alat neraca yang menimbang setiap pendapat yang dikeluarkan.
Allah merahmati para ulama' yang sentiasa memberi peringatan kepada kita agar tidak mengambil kata-kata mereka seratus peratus melainkan setelah kita nilai ianya dengan al-Quran dan Sunnah. Bukan satu di antara mereka yang mengatakan "apa yang kamu dapat dariku mengenai suatu pendapat yang bercanggah dengan al-Quran dan Sunnah maka campakkanlah ianya ke tembok"
Orang yang ikhlas tidak hanya memikirkan untuk mengalahkan lawannya sebaliknya dia lebih mementingkan kebenaran walaupun kebenaran itu datang dari lawannya.
3. Tidak mencela pandangan atau ijtihad ulama' lain dalam masalah-masalah ijtihaadiyyah.
Satu perkara yang harus kita terapkan dalam mana kita berbeda pendapat ialah jangan sesekali kita menghina atau merendahkan pandangan orang lain selagimana ianya berada dalam lingkungan permasalahan yang boleh diperselisihkan oleh syara' iaitu perkara- perkara juz'i (cabang) atau zanni (tidak muktamad).
Imam al-Auzaa'i telah ditanya mengenai seorang lelaki yang mencium isterinya, samada ianya membatalkan wuduk atau tidak. Beliau menjawab: "jika aku ditanya maka aku akan menjawab, wajib ke atasnya berwuduk, tetapi jika dia tidak berwuduk maka aku tidak akan mencela atau menghinanya". (Fathul Barr Fi Tartib at-Tamhid 3-245)
4. Menghormati pandangan ulama' yang berbeza pandangan dengannya dalam masalah juz'i dan mengambil pandangannya jika perlu.
Contoh tauladan lain yang boleh diambil ialah dari kisah imam besar kita al-Syafi‘e rahimahullah yang mengimami solat subuh di masjid berhampiran kubur Abu Hanifah. Beliau solat tanpa membaca doa qunut dan apabila ditanya oleh seseorang sehabis solat, beliau menjawab: "Adakah aku ingin melakukan sesuatu yang berlainan dari apa yang diajar oleh Abu Hanifah padahal aku berada berhampirannya". (Hujjatullah al-Balighah 335)
5. Meninggalkan beberapa perkara sunnah kerana tidak mahu menyanggahi orang ramai.
Seringkali para ulama' memberi peringatan di dalam kitab-kitab mereka tentang perkara ini. Agar kita meninggalkan beberapa perkara yang kita anggap sunnah demi perpaduan dan demi menghormati pandangan ulama' yang lain apabila kita berada di tempat atau di majlisnya.
Berkata Abdur Rahman bin Yazid: Kami bersama Abdullah bin Mas'ud. Ketika kami masuk ke masjid Mina dan amirul mu'minin sedang menjadi imam pada ketika itu, lalu Ibnu Mas'ud pun bertanya: "Berapa rakaatkah amirul mu'minin solat?" mereka menjawab: Empat rakaat. Lalu Ibnu Mas'ud melakukan solat empat rakaat. Setelah selesai solat kami bertanya kepada Ibnu Mas'ud: "Tidakkah kamu telah memberitahu kami bahawa Rasulullah dan Abu Bakar telah melakukan solat dua rakaat?" Beliau menjawab: "Ya, bahkan sekarang juga aku mengatakan demikian, akan tetapi Uthman menjadi imam dan aku tidak mahu menyanggahinya". (as-Sunan al-Kubra 3/144).
Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah dalam majmu' fataawa berkata: "Jika seorang ma'mum mengikuti solat imam yang membaca qunut di waktu solat fajar atau solat witir maka hendaklah dia qunut bersama imam, samada imam berqunut sebelum atau selepas ruku'. Jika imam tidak melakukan qunut maka hendaklah ma'mum tidak melakukannya bersama imam, walaupun jika imam memandang bahawa qunut itu adalah sunnah dan ma'mun berpendapat sebaliknya lalu dia meninggalkan pandangannya demi perpaduan" (majmu' fataawa 22/268)
6. Menjauhi sifat ta'assub (fanatik) dan berkelompok.
Salah satu sifat yang harus kita hindarkan untuk memperolehi jalan kebenaran dan tidak menegakkan benang yang basah ialah sifat fanatik terhadap pegangan mazhab, kumpulan, negara atau guru-gurunya. Sifat fanatik dan berkelompok hanya akan menjadikan orang yang berbeza pendapat tidak mahu berganjak dari pandangannya. Apa yang mereka lakukan bukanlah semata-mata kerana Allah Taala tetapi disebabkan faktor-faktor lain.
Hadis yang diriwayatkan oleh Abu Hurairah mengatakan: "Cintailah seseorang dengan berpatutan kerana mungkin dia kelak akan menjadi orang yang kamu benci. Bencilah seseorang secara berpatutan kerana mungkin kelak dia akan menjadi orang yang kamu cintai." (Timizi 1920)
Tanamkan dalam diri dengan pegangan bahawa setiap manusia boleh diterima dan boleh ditinggalkan kata-katanya melainkan Nabi Muhammad , kerana hanya baginda sahajalah yang ma'som dan terhindar dari kesilapan.
7. Utamakan sikap persaudaraan (ukhuwwah)
Firman Allah yang bermaksud: "Sesungguhnya orang-orang yang beriman itu adalah bersaudara, maka damaikanlah di antara dua saudara kamu." (al-Hujurat 10)
Adakalanya di dalam perbincangan untuk mendapatkan kebenaran akan terjadi perselisihan dan pertelagahan, maka di waktu itu hendaklah kedua belah pihak menyedari bahawa perpaduan dan persaudaraan itu lebih diutamakan dari perpecahan.
Banyak lagi perkara-perkara penting yang harus diterapkan dalam perbincangan serta perdebatan untuk meraih kebenaran. Apa yang disebutkan hanyalah beberapa perkara penting yang harus ditekankan. Perhatikanlah kata-kata Dr Yusuf al-Qardhawi mengenai perkara ini: "Para pendakwah dan pengamal Islam mestilah menjadikan matlamat mereka kepada kesatuan, keserasian, mengumpulkan hati-hati mereka dan merapatkan barisan mereka. Mereka mesti menjauhkan diri dari perbezaan dan perpecahan serta semua perkara yang memecah-belahkan jamaah dan merosakkan kesatuan yang terdiri dari permusuhan yang zahir mahupun kebencian yang batin. Juga semua perkara yang membawa kepada kerosakan hubungan sesama sendiri yang hanya akan melemahkan umat. Tiada yang setanding dengan agama Islam dalam mengajak kepada persaudaraan. Persaudaraan ini nampak jelas dengan kesatuan, keserasian dan saling tolong-menolong. Agama Islam juga unggul dalam melarang daripada perpecahan, perselisihan dan permusuhan. Semuanya termaktub dalam al-Quran dan as-Sunnah" (as-Sahwah al-Islamiyyah 27)
Perbahasan di kalangan bijak pandai agama haruslah diteruskan dan disuburkan agar ianya dapat menjana generasi yang lebih peka dan lebih terbuka mindanya. Akan tetapi jika perbahasan yang berlaku tidak didasari oleh rasa ikhlas dan menjauhkan dari sifat ta'assub, maka dari perbahasan tersebut akan lahirlah perbalahan. Adab-adab dalam berbeza pendapat harus diterapkan di dalam diri kita agar perbahasan dan perbezaan yang berlaku dikalangan umat Islam menjadi satu rahmat bagi kita dan bukannya satu bencana yang melanda. Wallahu A'lam
Rujukan
- Raf'ul Malam an Aimmatil A'lam Syeikhul Islam Ibn Taimiyyah, al-Maktabul Islami.
- Al-Khilaf bainal Ulama' Asbaabuhu wa Mauqifuna Minhu, Syeikh Muhammad bin Saleh al-Uthaimeen, http://www.ibnothaimeen.com
- Jaami' Bayaanil Ilm, Abu Naim al-Asbahani Matbaah as-Saadah.
- Sunan ad-Daarimi, Abdullah bin Abdur Rahman, Dar ibn Hazm.
- Majmu' al-Fataawa Islam Ibn Taimiyyah Maktabah al-Obaikan
- Fathul Barr fi at-Tartib al-Fiqhi li Tamhid Ibn Abdil Barr, Muhammad al-Maqrawi, Majmu' at-Tuhaf an-Nafais ad-Dauliah
- As-Sunan al-Kubra, al-Baihaqi, Dar al-Kutubul al-Ilmiah
- Fikhul Khilaf Dr Awadh bin Mohd Al-Qarni, Dar al-Andalus al-Khadra'
- Adabul Ikhtilaf, Said bin Abd al-Qadir,
- al-I'tisom, Ibrahim bin Musa, Maktabah at-Tauhid
- As-Sahwah al-Islamiyyah bayna al-ikhtilaf al-Masyru' wa al-Tafarruq al- Mazmum, Yusuf al-Qardhawi, Dar al-Sahwah
Sumber : http://www.pergas.org.sg/RisalahJan06/RisalahJan06/Jan06_Fiqh.html
Kitab Syeikh Daud Fatani
Kitab Syeikh Daud kupas Fiqh Mazhab Syafie
TG Hj Wan Mohd Shaghir Abdullah
SYEIKH Daud Abdullah al-Fathani ialah ulama dunia Melayu yang paling banyak menghasilkan karya kitab dalam pelbagai disiplin ilmu. Pada kesempatan ini diperkenalkan karya beliau yang berjudul Bughyah ath-Thullab li Murid Ma'rifah al-Ahkam bi ash-Shawab, tanpa tarikh.
Kitab ini mengandungi dua jilid. Syeikh Daud memulakan karyanya dengan mukadimah. Antara kalimat beliau: "Bahawasanya beberapa nafsu (diri) yang cerdik yang menuntut bagi beberapa martabat yang tinggi sentiasa perangainya itu di dalam menghasilkan beberapa ilmu sy arak. Dan setengah daripadanya mengetahui akan furu’ ilmu fiqh. Kerana bahawasanya dengan dia menolakkan akan wiswas yang syathaniyah. Dan mengesahkan akan jual beli dan segala ibadat yang diredakan..."
Masih dalam mukadimah, Syeikh Daud memperkenalkan pelbagai hadis mengenai ilmu pengetahuan. Selepas itu, memperkenalkan riwayat ringkas Imam al-Syafie. Kandungan keseluruhan Bughyah ath-Thullab adalah membicarakan fiqh bahagian ibadat dalam mazhab Syafie.
Pada kitab ini pengarang menggunakan nama lengkap Daud bin Abdullah bin Idris al-Fathani. Beliau menulis: "Bahawa menghimpunkan beberapa masalah yang sedikit daripada Abwab al-Fiqh, daripada Kitab at-Thaharah hingga akhir Kitab al-Ummuhat, daripada kitab yang muktamad yang difatwakan."
Disebutkan pula kitab yang dirujuk adalah Minhaj dan sekalian syarahnya seperti Tuhfah oleh Syeikh Ahmad bin Hajar, Nihayah oleh asy-Syamsu ar-Ramli, Mughni (Khathib Syarbaini, Syarh Damiri, Fath al-Wahhab dan syarahnya) dan Syarh Tahrir (Syeikh al-Islam Zakaria al-Anshari.
Antara kitab Melayu/Jawi yang dirujuk adalah Sabil al-Muhtadin oleh Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari.
Cetakan pertama Mathba'ah al-Miriyah al-Kainah, Makkah, 1310 Hijrah. Dicatat pada halaman depan bahawa kitab ini dijual oleh Syeikh 'Abdullah Baz dan Syeikh Ahmad Baz, Babus Salam, Makkah. Dicetak di bahagian tepi Nahju ar-Raghibin wa Subul at-Muttaqin, juga karya Syeikh Daud.
Ada juga cetakan Rabiulakhir 1321 Hijrah oleh percetakan yang sama. Keterangan pada halaman depan sama cetakan yang pertama. Dicetak pula oleh percetakan yang sama tahun 1328 Hijrah dinyatakan sebagai cetakan yang ketiga.
Keterangan pada halaman depan diubah, dinyatakan bahawa ditashihkan dengan amat cermat dengan merujuk kepada naskhah tulisan pengarangnya sendiri. Dinyatakan bahawa barang siapa berkehendak kepada karangan Syeikh Daud boleh membeli di kedai Syeikh Muhammad Nur Daud al-Fathani di Qasyasyiah.
Pada cetakan ini juga didaftar hak mencetak adalah milik ahli waris. Tercatat pada halaman depan bahawa hak mencetak milik ahli waris dengan daftar pada peraturan Majlis Idarah al-Wilayah, tarikh 15 Mac 1326 nombor 8. Nama ahli waris yang terdaftar ialah Syeikh Muhammad Daud al-Fathani. Cetakan ini atas usaha Syeikh Abdullah Daud dan Syeikh Muhammad Nur Daud, kedua-duanya anak Syeikh Muhammad Daud al-Fathani (maksudnya Syeikh Muhammad bin Ismail Daudi al-Fathani). Dipercayai ditashhih oleh Syeikh Ahmad al-Fathani, ada kalimat tashhih daripada beliau, tetapi namanya tidak termaktub pada cetakan.
Bughyah ath-Thullab termasuk kitab besar, tebal 538 halaman dengan ukuran 27 x 18.6 sentimeter.
Kemungkinan Nahju ar-Raghibin wa Subul at-Muttaqin, jilid 1, yang dicetak pada bahagian tepi itu adalah lanjutan Bughyah ath-Thullab.
Dalam manuskrip dicatat bahawa mulai menulis Nahju ar-Raghibin tahun 1226 Hijrah (jilid 1) dan selesai pada Isnin, 6 Jamadilakhir 1232. Jilid kedua selesai pada Jumaat, waktu Asar, Jamadilakhir 1234.
Catatan tarikh ini dan Nahju ar-Raghibin jilid 2 tidak ada dalam semua cetakan. Kandungan membicarakan hukum dan cara perniagaan dalam Islam.
Selain Bughyah ath-Thullab, ada sebuah lagi kitab karya Syeikh Daud berjudul Perhubungan Bughyah ath-Thullab. Nama judul diberikan berdasarkan pada halaman terakhir. Satu setengah halaman sebelum memasuki kitab ini ada risalah mengenai zakat yang dinyatakan sebagai petikan daripada kitab Syeikh Daud juga.
Kitab ini tidak pernah dicetak, hanya ditemui dalam bentuk manuskrip, tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisan. Kandungan membicarakan fiqh mengenai penyembelihan, binatang yang halal dimakan dan sekali gus menyenaraikan pelbagai binatang yang haram dimakan.
Antara salinan yang ditemui, lengkap dan baik adalah salinan Mahmud Muhammad Yusuf Terengganu dan Syeikh Abdul Mubin al-Fathani di Beserah, Kuantan, Pahang. Salinan oleh Mahmud Muhammad Yusuf, Terengganu diselesaikan pada Ahad, 5 Rabiulakhir 1277, tempat melakukan penyalinan di Makkah al-Musyarrafah.
TG Hj Wan Mohd Shaghir Abdullah
SYEIKH Daud Abdullah al-Fathani ialah ulama dunia Melayu yang paling banyak menghasilkan karya kitab dalam pelbagai disiplin ilmu. Pada kesempatan ini diperkenalkan karya beliau yang berjudul Bughyah ath-Thullab li Murid Ma'rifah al-Ahkam bi ash-Shawab, tanpa tarikh.
Kitab ini mengandungi dua jilid. Syeikh Daud memulakan karyanya dengan mukadimah. Antara kalimat beliau: "Bahawasanya beberapa nafsu (diri) yang cerdik yang menuntut bagi beberapa martabat yang tinggi sentiasa perangainya itu di dalam menghasilkan beberapa ilmu sy arak. Dan setengah daripadanya mengetahui akan furu’ ilmu fiqh. Kerana bahawasanya dengan dia menolakkan akan wiswas yang syathaniyah. Dan mengesahkan akan jual beli dan segala ibadat yang diredakan..."
Masih dalam mukadimah, Syeikh Daud memperkenalkan pelbagai hadis mengenai ilmu pengetahuan. Selepas itu, memperkenalkan riwayat ringkas Imam al-Syafie. Kandungan keseluruhan Bughyah ath-Thullab adalah membicarakan fiqh bahagian ibadat dalam mazhab Syafie.
Pada kitab ini pengarang menggunakan nama lengkap Daud bin Abdullah bin Idris al-Fathani. Beliau menulis: "Bahawa menghimpunkan beberapa masalah yang sedikit daripada Abwab al-Fiqh, daripada Kitab at-Thaharah hingga akhir Kitab al-Ummuhat, daripada kitab yang muktamad yang difatwakan."
Disebutkan pula kitab yang dirujuk adalah Minhaj dan sekalian syarahnya seperti Tuhfah oleh Syeikh Ahmad bin Hajar, Nihayah oleh asy-Syamsu ar-Ramli, Mughni (Khathib Syarbaini, Syarh Damiri, Fath al-Wahhab dan syarahnya) dan Syarh Tahrir (Syeikh al-Islam Zakaria al-Anshari.
Antara kitab Melayu/Jawi yang dirujuk adalah Sabil al-Muhtadin oleh Syeikh Muhammad Arsyad al-Banjari.
Cetakan pertama Mathba'ah al-Miriyah al-Kainah, Makkah, 1310 Hijrah. Dicatat pada halaman depan bahawa kitab ini dijual oleh Syeikh 'Abdullah Baz dan Syeikh Ahmad Baz, Babus Salam, Makkah. Dicetak di bahagian tepi Nahju ar-Raghibin wa Subul at-Muttaqin, juga karya Syeikh Daud.
Ada juga cetakan Rabiulakhir 1321 Hijrah oleh percetakan yang sama. Keterangan pada halaman depan sama cetakan yang pertama. Dicetak pula oleh percetakan yang sama tahun 1328 Hijrah dinyatakan sebagai cetakan yang ketiga.
Keterangan pada halaman depan diubah, dinyatakan bahawa ditashihkan dengan amat cermat dengan merujuk kepada naskhah tulisan pengarangnya sendiri. Dinyatakan bahawa barang siapa berkehendak kepada karangan Syeikh Daud boleh membeli di kedai Syeikh Muhammad Nur Daud al-Fathani di Qasyasyiah.
Pada cetakan ini juga didaftar hak mencetak adalah milik ahli waris. Tercatat pada halaman depan bahawa hak mencetak milik ahli waris dengan daftar pada peraturan Majlis Idarah al-Wilayah, tarikh 15 Mac 1326 nombor 8. Nama ahli waris yang terdaftar ialah Syeikh Muhammad Daud al-Fathani. Cetakan ini atas usaha Syeikh Abdullah Daud dan Syeikh Muhammad Nur Daud, kedua-duanya anak Syeikh Muhammad Daud al-Fathani (maksudnya Syeikh Muhammad bin Ismail Daudi al-Fathani). Dipercayai ditashhih oleh Syeikh Ahmad al-Fathani, ada kalimat tashhih daripada beliau, tetapi namanya tidak termaktub pada cetakan.
Bughyah ath-Thullab termasuk kitab besar, tebal 538 halaman dengan ukuran 27 x 18.6 sentimeter.
Kemungkinan Nahju ar-Raghibin wa Subul at-Muttaqin, jilid 1, yang dicetak pada bahagian tepi itu adalah lanjutan Bughyah ath-Thullab.
Dalam manuskrip dicatat bahawa mulai menulis Nahju ar-Raghibin tahun 1226 Hijrah (jilid 1) dan selesai pada Isnin, 6 Jamadilakhir 1232. Jilid kedua selesai pada Jumaat, waktu Asar, Jamadilakhir 1234.
Catatan tarikh ini dan Nahju ar-Raghibin jilid 2 tidak ada dalam semua cetakan. Kandungan membicarakan hukum dan cara perniagaan dalam Islam.
Selain Bughyah ath-Thullab, ada sebuah lagi kitab karya Syeikh Daud berjudul Perhubungan Bughyah ath-Thullab. Nama judul diberikan berdasarkan pada halaman terakhir. Satu setengah halaman sebelum memasuki kitab ini ada risalah mengenai zakat yang dinyatakan sebagai petikan daripada kitab Syeikh Daud juga.
Kitab ini tidak pernah dicetak, hanya ditemui dalam bentuk manuskrip, tanpa dinyatakan tarikh selesai penulisan. Kandungan membicarakan fiqh mengenai penyembelihan, binatang yang halal dimakan dan sekali gus menyenaraikan pelbagai binatang yang haram dimakan.
Antara salinan yang ditemui, lengkap dan baik adalah salinan Mahmud Muhammad Yusuf Terengganu dan Syeikh Abdul Mubin al-Fathani di Beserah, Kuantan, Pahang. Salinan oleh Mahmud Muhammad Yusuf, Terengganu diselesaikan pada Ahad, 5 Rabiulakhir 1277, tempat melakukan penyalinan di Makkah al-Musyarrafah.
perlukah Tasawuf di zaman ini?
Perlukah Tasawuf di Zaman ini?
Prof. Dr. Burhanuddin al-Helmi (SIRI 1)
Imbangan dan Perlumbaan Islah
Dalam pada rakyat negeri kita ini bersiap-siap sibuk berlumba-lumba berjuang dalam lapangan kebendaan atau keduniaan untuk hidup dan kehidupannya mengikuti bermacam-macam faham dalam aliran isme dan kepercayaan. Ada di antaranya yang terpesung, ada yang semakin menjauh dan memutuskan dirinya daripada keakhiratan dan Tuhan, berlawan dan akan merusakkan, meruntuhkan rukun dan sendi-sendi hidup bangsa Melayu dan umat Islam negeri ini seperti rusak susu dititik nila, rusak kain di makan gegat dalam suasana masyarakat umat Islam.
Hari ini keluarlah ketengah-tengah masyarakat menumpu ke dewan bandaran ini golongan orang-orang yang terkenal dengan ‘tak sukakan dunia’ iaitu ahli ibadah daripada ahli altariq alsufiah, bangun dari tikar sembahyang dan keluar dari pondok2, rumah2 khalwahnya dengan niat dan tujuan memberikan tenaga baru dalam pembangunan jiwa suci di negeri ini supaya ada pimpinan jiwa suci yang dinamik dan positif yang dialirkan bagi keselamatan, kebahagiaan dan kemuliaan jiwa ruhani dan jasmani rakyat negeri ini. Sesungguhnya niat dan tujuan yang baik ini adalah tugas yang mulia, berat dan payahnya jadi biasa dan selayaknya jadi tugas ahli tasawuf dari zaman berzaman, dari semenjak ahli suffah zaman Rasulullah SAW dahulu itu telah menjadi pendorong yang besar dan kuat kepada umat islam pada menghadapkan jiwa raga dengan penuh taqwa kepada Allah dan meringankan ni’mat dunia dan memberatkan kepada ni’mat akhirat. Maka langkah inilah yang mesti disambung dan dibaharui dalam memikul tugas.
Keperluan Tasawuf Di Zaman ini
Apakah gunanya tasawuf di zaman pembangunan Negara kita sekarang ini? Tidakkah akan memathakan semangat usaha dan kerja pembangunan?!
Tasawuf yang betul benar tidak menjadi sebarang halangan kepada pembangunan malah memberikan semangat yang bersih dan selamat kerana adalah berdasarkan peri kemanusiaan yang sempurna. Kekayaan hendaklah dilakukan dan digunakan semata-mata untuk peri kemanusiaan dan kebajikan. Untuk seorang taswuf cukup sebagaimana yang digambarkan pada sifat Nabi, sahabat2 dan ulama2 yang haq. Pembangunan kebendaan dengan tidak disertai pembangunan jiwa dan ruh samalah seperti membuat lembaga manusia yang tak bernyawa dan membangunkan ruh sahaja samalah seperti ruh yang tak berjasad. Syarak dan hakikat perlu sama maju, masing-masing dalam pembangunan Negara hendaklah mengambil lapangan masing-masing. Susu adalah minuman yang lazat dan baik, jika ada orang yang tak boleh minum susu janganlah ia memburukkan susu, ada orang suka minum teh tak suka minum kopi dan yang suka kopi tidak suka teh ; ambillah minuman masing-masing.
Suntingan dari buku Buku Simposium Tariqat dan Tasawuf
Prof. Dr. Burhanuddin al-Helmi (SIRI 1)
Imbangan dan Perlumbaan Islah
Dalam pada rakyat negeri kita ini bersiap-siap sibuk berlumba-lumba berjuang dalam lapangan kebendaan atau keduniaan untuk hidup dan kehidupannya mengikuti bermacam-macam faham dalam aliran isme dan kepercayaan. Ada di antaranya yang terpesung, ada yang semakin menjauh dan memutuskan dirinya daripada keakhiratan dan Tuhan, berlawan dan akan merusakkan, meruntuhkan rukun dan sendi-sendi hidup bangsa Melayu dan umat Islam negeri ini seperti rusak susu dititik nila, rusak kain di makan gegat dalam suasana masyarakat umat Islam.
Hari ini keluarlah ketengah-tengah masyarakat menumpu ke dewan bandaran ini golongan orang-orang yang terkenal dengan ‘tak sukakan dunia’ iaitu ahli ibadah daripada ahli altariq alsufiah, bangun dari tikar sembahyang dan keluar dari pondok2, rumah2 khalwahnya dengan niat dan tujuan memberikan tenaga baru dalam pembangunan jiwa suci di negeri ini supaya ada pimpinan jiwa suci yang dinamik dan positif yang dialirkan bagi keselamatan, kebahagiaan dan kemuliaan jiwa ruhani dan jasmani rakyat negeri ini. Sesungguhnya niat dan tujuan yang baik ini adalah tugas yang mulia, berat dan payahnya jadi biasa dan selayaknya jadi tugas ahli tasawuf dari zaman berzaman, dari semenjak ahli suffah zaman Rasulullah SAW dahulu itu telah menjadi pendorong yang besar dan kuat kepada umat islam pada menghadapkan jiwa raga dengan penuh taqwa kepada Allah dan meringankan ni’mat dunia dan memberatkan kepada ni’mat akhirat. Maka langkah inilah yang mesti disambung dan dibaharui dalam memikul tugas.
Keperluan Tasawuf Di Zaman ini
Apakah gunanya tasawuf di zaman pembangunan Negara kita sekarang ini? Tidakkah akan memathakan semangat usaha dan kerja pembangunan?!
Tasawuf yang betul benar tidak menjadi sebarang halangan kepada pembangunan malah memberikan semangat yang bersih dan selamat kerana adalah berdasarkan peri kemanusiaan yang sempurna. Kekayaan hendaklah dilakukan dan digunakan semata-mata untuk peri kemanusiaan dan kebajikan. Untuk seorang taswuf cukup sebagaimana yang digambarkan pada sifat Nabi, sahabat2 dan ulama2 yang haq. Pembangunan kebendaan dengan tidak disertai pembangunan jiwa dan ruh samalah seperti membuat lembaga manusia yang tak bernyawa dan membangunkan ruh sahaja samalah seperti ruh yang tak berjasad. Syarak dan hakikat perlu sama maju, masing-masing dalam pembangunan Negara hendaklah mengambil lapangan masing-masing. Susu adalah minuman yang lazat dan baik, jika ada orang yang tak boleh minum susu janganlah ia memburukkan susu, ada orang suka minum teh tak suka minum kopi dan yang suka kopi tidak suka teh ; ambillah minuman masing-masing.
Suntingan dari buku Buku Simposium Tariqat dan Tasawuf
MaulidurRasul SAW
Perayaan Maulidur Rasul dari Kacamata Ahli Sunnah Wal Jamaah
Oleh : Ustaz Ahmad Faidzurrahim (fa_him@hotmail.com)
Kesabaran demi kesabaran dan perjuangan demi perjuangan yang dilalui dan dirasai oleh junjungan besar Nab kita Muhammad Sallahualaihi wasalam perlu dijadikan tauladan kepada kita. Sebenarnya riwayat kehidupan baginda perlu dijadikan asas untuk menghayati kemanisan satu perjuangan dalam menegakkan agama Islam. Oleh itu kelahiran baginda adalah satu nikmat yang amat besar bagi kita, dan menjadi penyemarak semangat untuk terus hidup sebagai seorang insan yang berguna pada agama dan umat Islam.
Umat ini tidak akan diangkat martabatnya kecuali dengan kehebatan nabinya. Justeru itu, sempena 12 hb Rabiulawwal yang akan tiba, marilah kita bersama-sama merayakan kelahiran junjungan besar nabi Muhammad, supaya akan bertambah lagi kasih sayang dan penghormatan kita terhadap baginda Sallallahualaihi wasallamn.
Allah azzawajalla memberi penghormatan kepada nabi-Nya yang mulia dengan dianugerahkan kepada baginda tandap-tanda kebesaranyang banyak. Antaranya ialah akhlak baginda dan budi perketinya yang mulia. Firman Allah ta’ala berbunyi:
(وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ4 )
Maknanya:. Dan Sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. (Al Qalam: 4)
(لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ
Maknanya: Sungguh Telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi Penyayang terhadap orang-orang mukmin. (Al Taubah: 128)
Dan pujian Allah pada baginda yang mana pujian tersebut juga dinyatakan di dalam kitab-kitab Allah yang lain. Firman-Nya berbunyi:
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً
Maknanya: Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan baginda adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. kamu lihat mereka ruku' dan sujud mencari kurnian Allah dan keredhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya Maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya Karena Allah hendak menambahkan lagi kemarahan pada hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar. (Al Fatah: 29)
Golongan Ahlu Sunnah Wal Jama‘ah adalah golongan Al Asya‘irah dan Al Maturidiah sepertimana yang dinyatakan oleh Al Hafiz Murtadha Al Zabidi (w.1205 H):
إذا أطلق أهل السنة و الجماعة فاالمراد بهم الأشاعرة و الماتريدية
Maknanya: “Apabila disebut Ahlu Sunnah Wal Jama‘ah maka yang dimaksudkan dengan mereka ialah Al Asya‘irah dan Al Maturidiah”. (Ithaf Sadatil Muttaqin, jilid 2, hlm 6).
Akidah Ahlu Sunnah Wal Jam‘ah adalah akidah bagi semua umat Islam yang mengikut jejak langkah Rasulullahi sallallahu ‘alaihi wasallam yang mana baginda telah bersabda:
“Dua perkara yang akan aku tinggalkan kepada kamu sekalian jika kamu semua berpegang dengannya pasti tidak akan sesat selama-lamanya , iaitu Kitabullah (al Quran ) dan sunnahku (syariat dan akidah)
Ajaran Ahli Sunnah Wal jamaah menggalakkan kita menyambut perayaan Maulidurrasul, kerana ia tidak bertentangan sama sekali dengan syarak. Di bumi Melayu kita ini sudah menjadi adat dan kebiasaan menyambut Maulidurrasul yang mana adat ini tidak bercanggah dengan Islam. Sultan-sultan dan pemimpin-pemimpin rakyat Islam di Malaysia menyambutnya dengan penuh semangat sekali pada setiap tahun. .
Mengikut ajaran Ahlu Sunnah menyambut Maulidurrasul adalah diharuskan. Ulama Ahlu Sunnah banyak menulis kitab-kitab yang menerangkan keharusan menyambut Maulid antaranya Imam Assayuti dalam kitabnya Husnul Maqsid fi ‘Amalil Maulid, Al Hafiz al Sakhawi dalam Fatwanya, Ibn al Jauzi dalam kitab Mir’atul Zaman dan banyak lagi.
Al Hafiz al Sakhawi telah menyatakan dalam Fatwanya bahawa amalan maulid berlaku selepas kurun ketiga, kemudian umat Islam dari semua kawasan dan Bandar-bandar besar meneruskan amalan sambutan perayaan maulid ini. Pada malam perayaan, mereka melakukan bermacam-macam jenis sedekah. Mereka membaca kesah kelahiran junjungan besar nabi yang mulia. Oleh itu telah zahir keberkatan kepada mereka dengan kelebihan yang menyeluruh.
Ibn al Jauzi tela menyebut dalam kitab Mir’atul Zaman bahawa beliau pernah menghadiri perayaan mauled yang penuhi dengan ulama dan ahli sufi yang benar.
Atas dasar inilah ulama-ulamak Ahlu sunnah telah menjelaskan bahawa perlu bagi kita untuk menyambut atau membuat perayaan maulid untuk membuktikan bahawa kita masih cinta dan beriman dengan nabi Muhammad. Justeru itu amalan menyambut maulid nabi amat digalakan oleh Islam dan bukanlah satu perkara bid’ah buruk yang dicela dalam syarak.
Perlu dinyatakan di sini bahawa Maulidurrasul adalah satu tanda rahmat yang dianugerahkan oleh Allah Ta’ala kepada hamba-hambaNya. Alhamdulillah kita sekarang masih lagi menyambut perayaan Maulidurrasul dan kita menjadikan ia sebagai hari perayaan setiap tahun.
Maka jelas di sini bahawa sambutan perayaan maulid Nabi adalah bid’ah hasanah(baik), dan tiada sebab yang boleh bmenolak keharusan perkara tersebut, bahkan ia layak digelar sebagai sunah yang baik kerana ini merangkumi sabda rasulullah:
"من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شىء"
Maknanya: : “ Sesiapa yang mula mewujudkan ‘sunnah’ (jalan) yang baik, maka dia mendapat pahala dan pahala sesiapa yang beramal dengannya tanpa berkurang sedikit pundaripada pahala-pala mereka” .
Kesimpulannya di sini ialah amalan menyambut maulid boleh diketogorikan sebagai bid’ah yang baik. Walaupun perbuatan ini tidak pernah dilakukan di zaman nabi dan zaman selepasnya, tetapi ia dilakukan pada awal pertama kurun ketujuh hijrah.Orang pertama yang melakukannya secara besar-besaran ialah seorang raja kawasan yang bernama Irbil. Dia seorang yang alim,bertaqwa lagi berani, namanya ialah al Muzaffar. Ketika beliau menyambut perayaan maulid secara besar-besaran beliau telah mengumpulkan ulama hadis dan sufi. Golongan ulamak pula telah menerima amalan ini dengan baik di timur dan di barat. Di kalangan mereka ialah al Hafiz al Sakhawi, al Hafiz al Sayuti dan selain mereka.
Di tanah Melayu kita, orang melayu pertama yang merayakan Maulid Nabi secara besar-besaran ialah seorang ulama yang masyhur, Haji Abdul Rahman bin Haji Osman bin Senik atau dikenali dengan panggilan Tok Selehor yang berasal dari Kelantan, anak murid kepada Syeikh Daud al Fattani. Beliau mengajak orang Islam agar berzanji dengan penuh perasaan. Perarakan besar-besaran yang diadakan olehnya dapat diterima oleh masyarakat setempat.
Wahai saudara-saudarku sekalian, hayatilah kelahiran Nabi kita ini dengan penuh keikhlasan dan kekhusukkan serta dengan penuh kasih sayang, agar ia menjadi penawar bagi jiwa-jiwa kita untuk menyambung lagi pejuangan kita di atas muka bumi ini. Dan jangan sekali-kalai melayani bisikan-bisikan dan hasutan-hasutan golongan Musyabbihah Mujassimah yang bertopengkan Islam tetapi pada hakikatnya ingin menghancurkan Islam dengan mengatakan bahawa amalan menyambut perayaan maulid nabi adalah satu amalan yang yang tidak ada dalil dari Islam yang mengharuskannya bahkan ia adalah haram dan pelakunya layak dihumban ke dalam neraka. Sedangkan orang yang menjadi tempat rujuk mereka (mereka yang menafikan keharusan perayaan Maulid Nabi ) dalam agama mereka iaitu Ibnu Taimiah sendiri pun telah menghukumkan bahawa perayaan Maulid adalah harus sepertimana yang disebut dalam kitabnya Iqtidho Sirotil Mustaqim.
Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.
Oleh : Ustaz Ahmad Faidzurrahim (fa_him@hotmail.com)
Kesabaran demi kesabaran dan perjuangan demi perjuangan yang dilalui dan dirasai oleh junjungan besar Nab kita Muhammad Sallahualaihi wasalam perlu dijadikan tauladan kepada kita. Sebenarnya riwayat kehidupan baginda perlu dijadikan asas untuk menghayati kemanisan satu perjuangan dalam menegakkan agama Islam. Oleh itu kelahiran baginda adalah satu nikmat yang amat besar bagi kita, dan menjadi penyemarak semangat untuk terus hidup sebagai seorang insan yang berguna pada agama dan umat Islam.
Umat ini tidak akan diangkat martabatnya kecuali dengan kehebatan nabinya. Justeru itu, sempena 12 hb Rabiulawwal yang akan tiba, marilah kita bersama-sama merayakan kelahiran junjungan besar nabi Muhammad, supaya akan bertambah lagi kasih sayang dan penghormatan kita terhadap baginda Sallallahualaihi wasallamn.
Allah azzawajalla memberi penghormatan kepada nabi-Nya yang mulia dengan dianugerahkan kepada baginda tandap-tanda kebesaranyang banyak. Antaranya ialah akhlak baginda dan budi perketinya yang mulia. Firman Allah ta’ala berbunyi:
(وَإِنَّكَ لَعَلى خُلُقٍ عَظِيمٍ4 )
Maknanya:. Dan Sesungguhnya kamu benar-benar berbudi pekerti yang agung. (Al Qalam: 4)
(لَقَدْ جَاءكُمْ رَسُولٌ مِّنْ أَنفُسِكُمْ عَزِيزٌ عَلَيْهِ مَا عَنِتُّمْ حَرِيصٌ عَلَيْكُم بِالْمُؤْمِنِينَ رَؤُوفٌ رَّحِيمٌ
Maknanya: Sungguh Telah datang kepadamu seorang Rasul dari kaummu sendiri, berat terasa olehnya penderitaanmu, sangat menginginkan (keimanan dan keselamatan) bagimu, amat belas kasihan lagi Penyayang terhadap orang-orang mukmin. (Al Taubah: 128)
Dan pujian Allah pada baginda yang mana pujian tersebut juga dinyatakan di dalam kitab-kitab Allah yang lain. Firman-Nya berbunyi:
مُّحَمَّدٌ رَّسُولُ اللَّهِ وَالَّذِينَ مَعَهُ أَشِدَّاء عَلَى الْكُفَّارِ رُحَمَاء بَيْنَهُمْ تَرَاهُمْ رُكَّعاً سُجَّداً يَبْتَغُونَ فَضْلاً مِّنَ اللَّهِ وَرِضْوَاناً سِيمَاهُمْ فِي وُجُوهِهِم مِّنْ أَثَرِ السُّجُودِ ذَلِكَ مَثَلُهُمْ فِي التَّوْرَاةِ وَمَثَلُهُمْ فِي الْإِنجِيلِ كَزَرْعٍ أَخْرَجَ شَطْأَهُ فَآزَرَهُ فَاسْتَغْلَظَ فَاسْتَوَى عَلَى سُوقِهِ يُعْجِبُ الزُّرَّاعَ لِيَغِيظَ بِهِمُ الْكُفَّارَ وَعَدَ اللَّهُ الَّذِينَ آمَنُوا وَعَمِلُوا الصَّالِحَاتِ مِنْهُم مَّغْفِرَةً وَأَجْراً
Maknanya: Muhammad itu adalah utusan Allah dan orang-orang yang bersama dengan baginda adalah keras terhadap orang-orang kafir, tetapi berkasih sayang sesama mereka. kamu lihat mereka ruku' dan sujud mencari kurnian Allah dan keredhaan-Nya, tanda-tanda mereka tampak pada muka mereka dari bekas sujud. Demikianlah sifat-sifat mereka dalam Taurat dan sifat-sifat mereka dalam Injil, iaitu seperti tanaman yang mengeluarkan tunasnya Maka tunas itu menjadikan tanaman itu kuat lalu menjadi besarlah dia dan tegak lurus di atas pokoknya; tanaman itu menyenangkan hati penanam-penanamnya Karena Allah hendak menambahkan lagi kemarahan pada hati orang-orang kafir (dengan kekuatan orang-orang mukmin). Allah menjanjikan kepada orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal yang saleh di antara mereka ampunan dan pahala yang besar. (Al Fatah: 29)
Golongan Ahlu Sunnah Wal Jama‘ah adalah golongan Al Asya‘irah dan Al Maturidiah sepertimana yang dinyatakan oleh Al Hafiz Murtadha Al Zabidi (w.1205 H):
إذا أطلق أهل السنة و الجماعة فاالمراد بهم الأشاعرة و الماتريدية
Maknanya: “Apabila disebut Ahlu Sunnah Wal Jama‘ah maka yang dimaksudkan dengan mereka ialah Al Asya‘irah dan Al Maturidiah”. (Ithaf Sadatil Muttaqin, jilid 2, hlm 6).
Akidah Ahlu Sunnah Wal Jam‘ah adalah akidah bagi semua umat Islam yang mengikut jejak langkah Rasulullahi sallallahu ‘alaihi wasallam yang mana baginda telah bersabda:
“Dua perkara yang akan aku tinggalkan kepada kamu sekalian jika kamu semua berpegang dengannya pasti tidak akan sesat selama-lamanya , iaitu Kitabullah (al Quran ) dan sunnahku (syariat dan akidah)
Ajaran Ahli Sunnah Wal jamaah menggalakkan kita menyambut perayaan Maulidurrasul, kerana ia tidak bertentangan sama sekali dengan syarak. Di bumi Melayu kita ini sudah menjadi adat dan kebiasaan menyambut Maulidurrasul yang mana adat ini tidak bercanggah dengan Islam. Sultan-sultan dan pemimpin-pemimpin rakyat Islam di Malaysia menyambutnya dengan penuh semangat sekali pada setiap tahun. .
Mengikut ajaran Ahlu Sunnah menyambut Maulidurrasul adalah diharuskan. Ulama Ahlu Sunnah banyak menulis kitab-kitab yang menerangkan keharusan menyambut Maulid antaranya Imam Assayuti dalam kitabnya Husnul Maqsid fi ‘Amalil Maulid, Al Hafiz al Sakhawi dalam Fatwanya, Ibn al Jauzi dalam kitab Mir’atul Zaman dan banyak lagi.
Al Hafiz al Sakhawi telah menyatakan dalam Fatwanya bahawa amalan maulid berlaku selepas kurun ketiga, kemudian umat Islam dari semua kawasan dan Bandar-bandar besar meneruskan amalan sambutan perayaan maulid ini. Pada malam perayaan, mereka melakukan bermacam-macam jenis sedekah. Mereka membaca kesah kelahiran junjungan besar nabi yang mulia. Oleh itu telah zahir keberkatan kepada mereka dengan kelebihan yang menyeluruh.
Ibn al Jauzi tela menyebut dalam kitab Mir’atul Zaman bahawa beliau pernah menghadiri perayaan mauled yang penuhi dengan ulama dan ahli sufi yang benar.
Atas dasar inilah ulama-ulamak Ahlu sunnah telah menjelaskan bahawa perlu bagi kita untuk menyambut atau membuat perayaan maulid untuk membuktikan bahawa kita masih cinta dan beriman dengan nabi Muhammad. Justeru itu amalan menyambut maulid nabi amat digalakan oleh Islam dan bukanlah satu perkara bid’ah buruk yang dicela dalam syarak.
Perlu dinyatakan di sini bahawa Maulidurrasul adalah satu tanda rahmat yang dianugerahkan oleh Allah Ta’ala kepada hamba-hambaNya. Alhamdulillah kita sekarang masih lagi menyambut perayaan Maulidurrasul dan kita menjadikan ia sebagai hari perayaan setiap tahun.
Maka jelas di sini bahawa sambutan perayaan maulid Nabi adalah bid’ah hasanah(baik), dan tiada sebab yang boleh bmenolak keharusan perkara tersebut, bahkan ia layak digelar sebagai sunah yang baik kerana ini merangkumi sabda rasulullah:
"من سن في الإسلام سنة حسنة فله أجرها وأجر من عمل بها بعده من غير أن ينقص من أجورهم شىء"
Maknanya: : “ Sesiapa yang mula mewujudkan ‘sunnah’ (jalan) yang baik, maka dia mendapat pahala dan pahala sesiapa yang beramal dengannya tanpa berkurang sedikit pundaripada pahala-pala mereka” .
Kesimpulannya di sini ialah amalan menyambut maulid boleh diketogorikan sebagai bid’ah yang baik. Walaupun perbuatan ini tidak pernah dilakukan di zaman nabi dan zaman selepasnya, tetapi ia dilakukan pada awal pertama kurun ketujuh hijrah.Orang pertama yang melakukannya secara besar-besaran ialah seorang raja kawasan yang bernama Irbil. Dia seorang yang alim,bertaqwa lagi berani, namanya ialah al Muzaffar. Ketika beliau menyambut perayaan maulid secara besar-besaran beliau telah mengumpulkan ulama hadis dan sufi. Golongan ulamak pula telah menerima amalan ini dengan baik di timur dan di barat. Di kalangan mereka ialah al Hafiz al Sakhawi, al Hafiz al Sayuti dan selain mereka.
Di tanah Melayu kita, orang melayu pertama yang merayakan Maulid Nabi secara besar-besaran ialah seorang ulama yang masyhur, Haji Abdul Rahman bin Haji Osman bin Senik atau dikenali dengan panggilan Tok Selehor yang berasal dari Kelantan, anak murid kepada Syeikh Daud al Fattani. Beliau mengajak orang Islam agar berzanji dengan penuh perasaan. Perarakan besar-besaran yang diadakan olehnya dapat diterima oleh masyarakat setempat.
Wahai saudara-saudarku sekalian, hayatilah kelahiran Nabi kita ini dengan penuh keikhlasan dan kekhusukkan serta dengan penuh kasih sayang, agar ia menjadi penawar bagi jiwa-jiwa kita untuk menyambung lagi pejuangan kita di atas muka bumi ini. Dan jangan sekali-kalai melayani bisikan-bisikan dan hasutan-hasutan golongan Musyabbihah Mujassimah yang bertopengkan Islam tetapi pada hakikatnya ingin menghancurkan Islam dengan mengatakan bahawa amalan menyambut perayaan maulid nabi adalah satu amalan yang yang tidak ada dalil dari Islam yang mengharuskannya bahkan ia adalah haram dan pelakunya layak dihumban ke dalam neraka. Sedangkan orang yang menjadi tempat rujuk mereka (mereka yang menafikan keharusan perayaan Maulid Nabi ) dalam agama mereka iaitu Ibnu Taimiah sendiri pun telah menghukumkan bahawa perayaan Maulid adalah harus sepertimana yang disebut dalam kitabnya Iqtidho Sirotil Mustaqim.
Wassalamualaikum warahmatullahi wabarakatuh.
manhaj Imam Al-Asya'ri r.a
Manhaj Imam al-Asya'ari
Oleh: Abd Shukor Husin
Pendahuluan
Kesukaran di dalam memahami pemikiran `aqidah Islam yang dikemukakan oleh aliran-aliran pemikiran yang terlibat dalam masalah `aqidah Islam ada hubungan dengan manhaj (pendekatan) yang digunakan oleh aliran-aliran berkenaan.
Sukar untuk menafikan kepentingan mengenal dan me¬nguasai sesuatu manhaj disiplin ilmu dalam usaha seseorang untuk memahami ilmu berkenaan kerana manhaj adalah kompas yang dapat mengarahkan ke jalan yang betul dalam memahami sesuatu disiplin ilmu.
Menurut Prof. Dr. Abdul Halim Mahmud, manusia tidak mungkin berlaku adil dan benar di dalam ilmunya atau di dalam penilaiannya kepada ilmu-ilmu orang lain, jika dia ti¬dak memahami saluran yang betul bagaimana ilmu itu diper¬olehi, pendekatan yang digunakan dan perbincangannya. Ada¬lah salah sekiranya kita menggunakan metod ilmu tabii un¬tuk menyingkap hakikat sesuatu di luar alam tabii, atau me¬tod ilmu Fiqah untuk memahami dan menilai ilmu kero¬hanian, begitulah seterusnya.
Di dalam pemikiran `aqidah Islam, seorang daripada to¬koh-tokoh yang terlibat secara langsung ialah Abu Hasan al¬Asyaari. Beliau berjaya mengemukakan satu pendekatan yang dapat diterima oleh masyarakat Islam pada zamannya dan penerimaan itu berterusan hingga hari ini.
Makalah ini cuba menjelaskan manhaj beliau dalam me¬mahami dan menangani masalah-masalah `aqidah Islam, dan juga faktor-faktor yang mendorong masyarakat Islam mene¬rimanya.
Asya'ari
Di dalam suasana kemelut yang berlaku di antara golongan Muktazilah, golongan Mujassimah dan Fuqaha, muncul satu aliran baru di dalam peiriikiran `aqidah Islam. Aliran tersebut dikenali dengan nama Asyaariah. Menurut T.J. De Boer (Zarikh al-falsafah al-Islamiah hlm. 65) dan Dr. Ibrahim Madkur (Fi al-falsafahal-Islamiah hlm. 476), aliran Asyaariah merupakan satu aliran yang membawa sikap kesederhanaan berbanding dengan sikap-sikap yang ada di kalangan aliran pemikiran `aqidah Islam pada ketika itu khususnya antara aliran atau golongan Nassi yang terlalu berpegang kepada zahir nusus (teks) seperti golongan Mujas¬simah dan golongan Karramiah,l dan golongan Muktazilah yang memberikan keutamaan kepada akal.
Aliran Asyaariah ini diasaskan oleh Abu Hasan al-Asya¬ari. Beliau dilahirkan di bandar Basrah pada tahun 260 H./ 873 M. dan meninggal pada tahun 324 H./935 M.2 Pada mula¬nya beliau menganut aliran Muktazilah dan murid kepada Abu Ali al-Jubbai seorang tokoh Muktazilah (235 H.-321 H.). Tidak dapat dikesan sebab-sebab yang jelas kenapa Asyaari meninggalkan Muktazilah. Pada ketika usianya menjangkau 40 tahun, beliau telah mengisytiharkan dirinya keluar daripada Muktazilah. Walaupun beliau menganuti Muktazilah tetapi beliau tidak menghasilkan sebarang pe¬nulisan semasa beliau berada di dalam golongan Muktazilah.
Ibn `Asakir dan Ibn Khalikkan ada menjelaskan peristiwa perisytiharan Abu Hasan Asyaari keluar daripada golongan Muktazilah, iaitu ketika beliau mencapai usia 40 tahun. Beliau telah bersembunyi di rumahnya selama lima belas hari dan tidak mahu menerima sebarang tetamu. Pada suatu liari beliau keluar ke Masjid Basrah dan di hadapan orang ramai beliau berucap:
Wahai saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya aku telah menghilangkan diri daripada kamu sekalian. Setelah aku berfikir dan meneliti (apa yang dianuti oleh golongan Muktazilah), maka tidak dapat aku bezakan antara yang benar dengan yang batil begitu juga sebaliknya kerana dalil kedua-duanya adalah sama. Maka aku memohon kepada Allah (s.w.t.) menunjukkan kepadaku jalan yang benar. Maka Allah telah memberi hidayah kepadaku iktikad yang benar yang aku perturunkan di dalam kitab aku ini dan aku meninggalkan seluruh fahaman clan pendekatan yang aku anuti selama ini (pemikiran dan fahaman Muktazilah) samalah seperti aku menanggalkan bajuku ini. Lalu beliau menanggalkan baju yang dipakainya serta mencampakkannya keluar. Di samping itu beliau menunjukkan kepada orang ramai buku yang ditulis olehnya menurut mazhab Ahli Sunnah.3
Walaupun sukar untuk dikesan sebab-sebab Asyaari meninggalkan Muktazilah tetapi, menurut Dr. Ahmad Mahmud Subhi, ada beberapa faktor dan insiden penting yang menyebabkan Abu Hasan Asyaari meninggalkan Muktazilah.
Hal ini adalah ekoran daripada berlakunya satu dialog antara beliau dengan gurunya, Abu Ali Jubbai tentang wa¬jibnya Allah melakukan al - salah wa al - aslah kepada ham¬ba-Nya. Dialog itu berlaku apabila Abu Hasan Asyaari ber¬tanya kepada Abu Ali Jubbai tentang kedudukan tiga orang bersaudara. Seorang daripadanya mati dalam keadaan ber¬iman setelah dewasa. Manakala yang kedua, mati setelah dewasa tetapi di dalam keadaan tidak beriman (kafir); clan yang ketiga mati ketika kecil lagi. Abu Ali Jubbai menjawab: Allah memberi pahala kepada yang pertama dan dimasukkan ke dalam syurga. Allah memasukkan yang kedua ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Allah tidak memberi pahala dan tidak pula menyeksa yang ketiga. Abu Hasan kurang berpuas hati dengan jawapan tersebut lalu beliau bertanya lagi. Kalaulah yang kecil itu memohon kepada Allah: "Wahai Tuhanku, kenapa aku dimatikan pada masa kecil, tidak di¬panjangkan usiaku hingga dewasa supaya aku dapat membuat amalan salih dan dengan itu dapat masuk syurga seperti abangku yang pertama." Abu Ali Jubbai menjawab: "Tuhan akan mengatakan kepada permohollan si kecil itu: Aku (Allah) tahu kiranya usia engkau dipanjangkan hingga dewasa, engkau akan melakukan kemungkaran. Oleh itu lebih baik kepada engkau jika engkau dimatikan pada masa kecil." Tetapi Abu Hasan Asyaari masih tidak berpuas hati lalu beliau bertanya lagi: "Bagaimana pula kiranya yang kedua mengadu kepada Tuhannya: wahai Tuhanku kenapa Engkau tidak matikan aku pada masa aku kecil supaya aku tidak dimasukkan ke dalam neraka dan itu adalah lebih baik ba¬giku." Abu Ali Jubbai tercengang dan terpukau dan tidak dapat berkata apa-apa terhadap soalan yang dikemukakan oleh Abu Hasan Asyaari. Melihatkan sikap Abu Ali Jubbai sedemikian yang juga menggambarkan sikap Muktazilah, ma¬ka Abu Hasan Asyaari mengambil keputusan meninggalkan Muktazilah.
Menurut analisis penulis-penulis Islam seperti Ibn Khalikkan dan lain-lain, dialog ini peraing kerana ia bukan sahaja merupakan insiden yang dapat menukar arah pemikiran Abu Hasan Asyaari tetapi ia juga menggambarkan keberanian golongan Muktazilah yang terlalu yakin kepada kemampuan dan hukum yang dibuat oleh akal sehingga mereka cuba menganalisis perbuatan Tuhan dengan akal manusia. Seolah-olah akal dapat mengenal rahsia hikmat sesuatu yang dilakukan oleh Allah. Muktazilah lupa tentang kelemahan akal manusia dan batas-batasnya sehingga mereka mahu menganalisis perbuatan Allah berasaskan konsep al - sala h wa al - aslah.
Dialog ini juga ~sekali gus telah menentukan arah pe¬mikiran Abu Hasan Asyaari apabila beliau tidak berpuas hati dan menolak Muktazilah. Menurut Asyaari akal manusia adalah terbatas dan ada beberapa perkara seperti rahsia dan hikmat sesuatu perbuatan Allah tidak boleh dinilai dan dianalisis oleh akal manusia.4
Sebenarnya penolakan Asyaari terhadap pendekatan Muktazilah tidaklah didorong oleh hasil perselisihan pendapat beliau dengan Abu Ali Jubbai dalam masalah yang di¬dialogkan itu sahaja kerana ada beberapa elemen lain yang mendorong beliau meninggalkan Muktazilah. Di antaranya: Keresahan masyarakat Islam terhadap apa yang berlaku di antara golongan Muktazilah, Fuqaha dan Ahli Hadith. Keresahan itu sangatlah ketara dan membimbangkar_. Asyaari berpendapat bahawa kalau sekiranya tidak diusahakan satu pendekatan yang dapat mengakhiri perselisihan yang ada itu, ia boleh menghancurkan umat Islam sendiri, dan boleh menjejaskan kesucian dan keutuhan al-Qur'an dan Hadith. Sikap yang terlalu yakin kepada akal dalam menilai masalah `aqidah seperti yang terdapat pada pendekatan Muktazilah atau sebaliknya seperti yang terdapat pada pendekatan sebahagian Fuqaha, dan mereka yang terus berpegang dengan zahir nusus sahaja boleh menimbulkan kekeliruan dan gambaran yang negatif terhadap beberapa konsep di dalazn `aqidah Islam.
Kebimbangan Asyaari akan sikap Muktazilah jelas da¬lam kata-katanya ketika beliau mengisytiharkan dirinya di hadapan orang ramai di masjid Basrah selepas menunaikan sembahyang Jumaat. Menurut beliau pendekatan Muktazilah tidak dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil, dan boleh menafikan beberapa hakikat yang dijelaskan oleh al-Qur'an dan Hadith dan telah difahami dan diterima oleh para Sahabat dan Salaf Salih seperti masalah sifat Tuhan, nama Tuhan clan lain-lain lagi. Menurut Abu Hasan Asyaari, sesuatu yang dibincangkan oleh Muktazilah tentang aqidah bukan sahaja dianggap baru dan tidak pernah berlaku daiam konteks `aqidah Islam, malahan apa yang dikemukakan oleh Muktazilah sangatlah mengelirukan.
Dipercayai bahawa hasil daripada pengamatan Asyaari yang mendalam terhadap gejala yang berlaku di dalam ma¬syarakat Islam dan juga penyelewengan yang dilakukan oleh Muktazilah dalam mengolah beberapa masalah `aqidah me¬rupakah faktor penting yang mendorong beliau meninggalkan Muktazilah dan memperkenalkan satu pendekatan baru ke¬pada masyarakat Islam pada ketika itu.`'
Manhaj Asyaari
Ada beberapa ungkapan penting yang dibuat oleh Abu Hasan Asyaari terutamanya ketika beliau mengisytiharkan dirinya keluar daripada Muktazilah.
Pertama: Manhaj dan dasar agama yang kita berpegang dengannya ialah Kitab Allah (al-Qur'an) dan Sunnah Nabi kita Muhammad (s.a.w.), dan apa yang diriwayatkan oleh para Sahabat, Tabiin dan Imam-imam Hadith. Kita berpegang dengan semuanya ini, dan juga kita berpegang dengan apa yang dikatakan oleh Abdullah Ahmad bin Hanbal, dan sesiapa yang menentang atau menyalahi pendapatnya, maka dia me¬nyalahi dasar-dasar di atas.s
Kedua, ungkapan beliau yang dijelaskan di dalam bukunya Istihsan al-Khaud fi `ilm al-Kalam iaitu sesung¬guhnya ada segolongan manusia yang menjadikan kejahilan sebagai asas pemikiran. Mereka tidak mahu berfikir dan menganalisis tentang masalah agama. Mereka lebih cen¬derung kepada sikap bertaklid. Mereka mengkritik sesiapa jua yang menganalisis tentang dasar-dasar agama dan meng¬anggapnya menyeleweng. Menurut beliau lagi, dalam menen¬tukan masalah agama hendaklah dikembalikan kepada dasar¬dasarnya yang disampaikan menerusi wahyu. Begitu juga masalah yang berkaitan dengan akal clan deria hendaklah dikembalikan kepada sumbernya. Ia tidak boleh dicampur¬adukkan di antara masalah akliah dengan masalah samiiyah, begitulah juga sebaliknya.'
Di dalam ungkapan pertama di atas, Abu Hasan Asyaari jelas tidak mahu memberikan kebebasan kepada akal secara mutlak sekalipun untuk memperkukuhkan agama ataupun `aqidah. Oleh itu beliau menekankan tentang perlunya umat Islam kembali berpegang kepada nusus-nusus (teks-teks) agama tanpa membuat takwil yang jauh. Menurut Asyaari, manhaj Ahli Salaf merupakan sebaik-baik manhaj bagi umat Islam untuk diikuti, dan Imam Ahmad bin Hanbal sebaik¬baik contoh ikutan bagi menghayati manhaj tersebut. Dengan kata-kata lain Abu Hasan Asyaari berusaha bersungguh¬sungguh menghidupkan kembali manhaj Ahli Salaf yang telah diterima dan dihayati oleh masyarakat Islam sebelum ber¬tapaknya aliran Muktazilah.
Dalam ungkapan keduanya kita dapati Asyaari bersikap lebih terbuka dan menentang fikiran yang jumud serta taklid buta. Walaupun beliau mengajak masyarakat Islam kembali kepada manhaj Ahli Salaf, beliau juga mengajak masyarakat Islam memberikan perhatian dan tempat kepada peranan akal dalam mengukuhkan `aqidah yang dibawa oleh nusus. Beliau berpendapat bahawa dengan adanya panduan antara akal dengan naqal itu lebih mudah untuk meningkatkan `aqidah Islam kepada masyarakat Islam dan mudah pula un¬tuk disebarkan kepada masyarakat bukan Islam.
Walaupun demikian Abu Hasan Asyaari tetap meng¬utamakan nusus daripada akal kerana nusus lebih berwibawa dan muktamad. Oleh itu sesuatu yang disampaikan oleh nusus mestilah diterima dan dipatuhi sementara peranan akal hanyalah mengukuhkan sesuatu yang disampaikan oleh nusus. Dengan kata-kata lain, peranan akal adalah semata¬mata berkhidmat kepada nusus untuk menjelaskan hakikat kebenaran `aqidah. Sebarang kesamaran yang timbul antara kehendak nusus dengan kehendak akal, nusus hendaklah diutamakan. Konsep dan prinsip ini di dalam manJaaj Abu Hasan Asyaari tidak berubah sehinggalah sekarang walaupun tidak dinafikan terdapat sedikit sebanyak perubahan dalam ciri-ciri kecil yang dilakukan oleh pengikut-pengikut beliau kemudiannya.
Berasaskan kepada kedua-dua ungkapan Asyaari, maka nyatalah manhaj beliau mempunyai ciri tersendiri dan berbeza daripada manhaj Muktazilah yang memberikan keutamaan kepada akal. Tetapi terdapat pengkaji-pengkaji, yang hanya melihat dari sudut tertentu sahaja atau men¬dasarkan kajian mereka kepada beberapa buah buku Asyaari sahaja, terutama buku-buku yang ditulis oleh beliau pada peringkat awal, lebih cenderung menyamakan manhaj Abu Hasan Asyaari dengan manhaj Ahli Salaf dan meng¬kategorikan beliau ke dalam golongan Salaf.
Berdasarkan kepada kedua-dua sikap yang ditunjukkan oleh Abu Hasan Asyaari, jelas kepada kita betapa kuatnya beliau berpegang dengan nusus-nusus agama yang juga merupakan asas pendekatan Ahli Salaf. Di samping itu beliau mengakui peranan akal dalam mengisbatkan `aqidah. Sikap beliau ini boleh dianggap satu pendekatan baru dalam pemikiran `aqidah Islam kerana ia berorientasikan kese¬derhanaan antara aliran yang terlalu berpegang kepada zahir nusus agama dengan aliran yang terlalu mengutamakan akal.
Sikap beliau ini juga tidaklah boleh ditafsirkan bahawa beliau tidak mempunyai pendirian atau terdapatnya unsur¬unsur kontradiksi di dalam pemikiran beliau. Ungkapan Abu Hasan Asyaari yang pertama menjelaskan iltizam beliau dengan al-Qur'an dan Sunnah, sementara ungkapan beliau yang kedua menggambarkan beliau menerima kewibawaan akal dalam mengisbatkan kebenaran apa yang dibawa oleh nusus-nusus agama.
Ibn `Asakir clan beberapa orang penulis lain menye¬butkan beberapa contoh masalah `aqidah clan penyelesaiannya menurut pendekatan Abu Hasan Asyaari. Di antaranya:
1. Masalah Sifat Allah
Seperti yang diketahui umum, golongan Muktazilah me¬nafikan wujudnya sifat Maani yang berasingan daripada zat Allah seperti sifat Qudrat (berkuasa), Iradah (berkehendak), Hayat (Hidup), Ilmu (mengetahui), Sama` (mendengar), Basar (melihat), dan Kalam (Berkata-kata).
Muktazilah menafikan wujudnya sifat-sifat ini ber¬asingan daripada zat Allah yang mempunyai kesempurnaan, Qadim dan azali seperti zat-Nya. Mereka bertujuan melahirkan hakikat tauhid yang tulen dan menghilangkan sebarang kekeliruan menurut akal terhadap kesempurnaan dan keesaan Allah yang mutlak. Menurut Muktazilah, kalau kita mengisbatkan sifat-sifat ini kepada Allah bererti kita mengisbatkan banyak Qadim dan azali. Ini adalah mustahil berlaku di dalam `aqidah Islam. Hakikat ini diakui oleh seluruh umat Islam. Maka untuk memastikan kekeliruan ini tidak timbul, Muktazilah rpenafikan wujudnya sifat-sifat tersebut pada Allah. Tetapi penafian ini menimbulkan masalah kerana sifat-sifat tersebut ada dalam al-Qur'an dengan nyata dan terang, dan aliran Muktazilah juga me¬ngakui kebenaran ayat-ayat tersebut adalah wahyu daripada Allah yang disampaikan oleh Nabi (s.a.w.) kepada manusia seperti yang terdapat dalam al-Qur'an. Menurut pendekatan Muktazilah, penyelesaian dan jalan keluar kepada masalah ini ialah menerusi takwil akal. Sifat-sifat itu tidaklah wujud berasingan daripada zat Allah. Sifat-sifat itu berasingan pada iktibar manusia sahaja, sedang hakikatnya tidaklah wujud berasingan daripada zat Allah. Zatnya itulah berkuasa, mendengar, mengetahui dan seterusnya. Dengan itu Muk¬tazilah tidak mengingkari al-Qur'an dan tidak menafikan kesempurnaan Allah. Dalam masa yang sama Muktazilah juga dapat menghindarkan timbulnya sebarang kekeliruan di dalam konsep keesaan Allah yang mutlak.
Golongan kedua, seperti Mujassimah, sangat berpegang zahir nusus. Mereka tetap beriman dengan apa yang disebutkan oleh al-Qur'an termasuk maksud dan makna zahir nusus tersebut. Maka mereka tidak menafikan wujudnya sifat¬sifat Allah menyerupai sifat-sifat makhluk. Hasilnya wujudlah di dalam pemikiran `aqidah Islam dua aliran yar_; bertentangan iaitu penafian yang mutlak dan pengharusan yang mutlak. Menurut Abu Hasan Asyaari kedua-dua aliran ini salah dan merosakkan `aqidah Islam. Oleh itu beliau menolak kedua-duanya dan memilih pendekatan lain yang dianggap sederhana tetapi tidak menafikan kedua-dua dasar di atas iaitu nusus dan akal. Beliau tetap mengakui dan ber¬iman dengan hakikat yang telah ditetapkan oleh al-Qur'an tetapi kewujudan hakikat atau sifat-sifat Allah tersebut tidaklah menyerupai sifat-sifat yang terdapat pada makhluk dan hakikat sebenarnya tidak dapat diselami oleh akal manusia. Hanya Allah sahaja Yang Maha Mengetahui sesuai dengan kekudusan dan keagungan-Nya.8
2. Masalah Melihat Allah di Hari Akhirat
Menurut pendekatan Muktazilah, mustahil pada akal ber¬lakunya perkara ini dengan alasan bahawa perbuatan melihat melibatkan objek, ruang dan masa, sedangkan Allah mustahil terlibat dengan unsur-unsur tersebut. Sementara golongan Mujassimah atau Musyabbihah mempercayai bahawa ma¬nusia pada hari Akhirat boleh melihat Allah yang melibatkan unsur-unsur benda, masa dan tempat sepertimana berlakunya penglihatan deria manusia kepada sesuatu objek di dunia. Manakala menurut pendekatan Abu Hasan Asyaari, Allah dapat dilihat pada hari Akhirat tetapi penglihatan hamba¬Nya kepada Allah tidaklah berbentuk atau bersifat seperti yang mudah difahami oleh akal manusia. Hakikatnya hanya Allah sahaja yang mengetahuinya.
3. Masalah al-Qur'an
Menurut Muktazilah, al-Qur'an adalah makhluk, bukan qadim kerana ia mengandungi bahan-bahan baru seperti huruf, su¬sunan bahasa dan sebagainya. Manakala menurut Mujas¬simah atau Musyabbihah, al-Qur'an itu qadim termasuk huruf, tinta, bunyi bacaan dan tulisannya kerana Al-Qur'an itu Kalam Allah. Menurut Abu Hasan Asyaari, al-Qur'an itu dari sudut Kalam maknawinya qadim sementara zahirnya yang terbentuk daripada huruf, suara dan lain-lain yang dapat dikesan oleh pancaindera adalah hadis (baharu) atau makhluk.
Daripada ketiga-tiga contoh penyelesaian yang dike¬mukakan oleh Abu Hasan Asyaari di atas, nyatalah beliau lebih bersikap sederhana antara penafian mutlak dengan pengharusan mutlak. Beliau tetap mengutamakan nusus te¬tapi sikapnya itu tidaklah menggugat kekudusan Allah. Demi¬kian juga beliau tidak menafikan akal tetapi sentiasa ber¬waspada terhadap akal supaya akal tidak mengatasi nusus.
Hal inilah yang menyebabkan ada golongan penganalisis Islam yang berpendapat bahawa sebenarnya Abu Hasan Asya¬ari tidaklah menampakkan sesuatu yang baru dan berbeza daripada Ahli Salaf kerana beliau sangat jelas terikat dengan sikap Ahli Salaf, terutamanya di peringkat awal. Anggapan ini, jika dilihat pada lahirnya, ada kebenarannya. Tetapi satu faktor yang tidak boleh dilupakan bahawa Abu Hasan Asyaari, pada peringkat awalnya, bersungguh-sungguh menghidupkan kembali pendekatan Salaf setelah beliau meneliti tentang merbahayanya pendekatan Muktazilah kerana menjadikan akal sebagai neraca di dalam perkara-perkara yang bukan bidangnya.
Tetapi setelah pengaruh Muktazilah di dalam masya¬rakat Islam merosot, Abu Hasan Asyaari menonjolkan kembali ciri-ciri akal di dalam pendekatannya. Hakikat ini dapat dilihat dengan jelas daripada buku-buku beliau seperti istihsan al-khawd fi `Ilm al-Kalam dan al-Lum'a. Kedua¬dua buku ini mencerminkan pengakuan beliau akan pentingnya penyertaan akal dalam memahami dan mengukuhkan `aqidah. Beliau menyerang hebat golongan yang menafikan peranan akal. Menurut beliau: Orang-orang jahil atau orang-orang yang berfahaman sempit dan suka bertaklid sahaja menafikan peranan akal dalam menjelaskan dan memperkukuhkan `aqidah yang dipaparkan oleh al-Qur'an, dan orang-orang yang menggunakan akal dalam menjelaskan masalah ini tidak harus dianggap menyeleweng.9
Fenomena kesederhanaan ini terus berkembang di tangan tokoh-tokoh aliran Asyaariah seperti Abu Bakar al¬-Baqillani (w. 403 H.), al-Imam al-Haramain (w. 478 H.) da:. al-Ghazali (w. 505 H.).
Dengan demikian aliran Asyaariah berbeza daripada aliran Ahli Salaf kerana Asyaariah tidak lagi mengikat diri mereka dengan nusus semata-mata atau dengan pendekatan Salaf semata-mata. Demikian juga Asyaariah tetap berbeza daripada Muktazilah kerana Asyaariah tetap mengutamakan kehendak nusus daripada akal.
Penerimaan Masyarakat
Menurut Dr. Ahmad Mahmud Subhi, penganalisis-peng¬analisis pemikiran `aqidah Islam berpendapat bahawa antara faktor penting yang menyebabkan pendekatan Abu Hasan Asyaari mudah diterima oleh masyarakat Islam ialah:
(a) Dasar Kesederhanaan Manhaj Abu Hasan Asyaari.
Dasar ini telah dapat memberi ketenangan terhadap keresahan yang melanda masyarakat. Islam akibat daripada pertembungan antara dua aliran yang sangat berbeza iaitu aliran penafian yang mutlak dan aliran pengharusan yang mutlak. Pertembungan ini juga telah menimbulkan berbagai¬bagai bencana dan fitnah di dalam masyarakat Islam pada zaman itu. Maka di dalam keadaan masyarakat Islam yang sangat tertekan itu, sifat kesedaran menjadi alternatif kepada masyarakat Islam dewasa itu. Maka kelahiran aliran Asya¬ariah khususnya pada abad keempat Hijrah sangatlah sesuai dan kena pada masanya.
(b) Hubungan Baik
Hubungan baik wujud di antara tokoh-tokoh Asyaariah dengan Fuqaha, Ahli Hadith dan juga Ahli Tasawwuf, clan ulama-ulama mazhab Syafii menjadi golongan pertama menerima pendekatan Asyaariah. Ini mungkin disebabkan Abu Hasan Asyaari dalam fiqhnya bermazhabkan Syafii. Begitu juga kebanyakan tokoh-tokoh Asyaariah adalah bermazhab Syafii. Di samping itu pula memang terdapat per¬samaan dasar antara kedua-dua aliran ini iaitu dasar kese¬derhanaan. Imam Syafii juga dianggap tokoh yang mengambil sikap sederhana di antara Imam Malik yang mengutamakan kehendak Hadith di dalam membuat hukum, dan Imam Abu Hanifah yang banyak menggunakan akal.
Antara tokoh Sufi pula yang mendokong pendekatan Asyaariah dalam masalah `aqidah ialah Abu 'All al-Daqaq (w. 405 H.), Abu Na'im al-Asfihani (w. 430 H.) dan Abu Kasim al-Qusyairi (w. 465 H.).
Selain daripada tokoh-tokoh penganut mazhab Syafii ter¬dapat juga tokoh-tokoh daripada mazhab Maliki yang men¬dokong aliran Asyaariah dalam `aqidah dan mereka juga me¬mainkan peranan penting menyebarkan aliran Asyaariah se¬perti Ibn Tumart (w. 534 H.).'°
(c) Wujudnya Aliran Sederhana yang Sezaman
Aliran sederhana ini bukan sahaja dipelopori oleh Abu Hasan Asyaari tetapi terdapat beberapa tokoh lain turut mem¬perjuangkan konsep ini di dalam masyarakat Islam pada masa itu. Antaranya ialah Abu Jaafar al-Tahawi (w. 321 H.) di Mesir, dan Abu Mansur al-Maturidi (w. 323 H.) di Samarkand.
Ketiga-tiga tokoh ini iaitu Abu Hasan Asyaari, Abu Mansur al-Maturidi dan Abu Jaafar al-Tahawi mempunyai pandangan dan pemikiran yang hampir sealiran dalam me¬nyelesaikan masalah `aqidah.
Faktor kewujudan aliran sederhana di Mesir dan di Samarkand telah membantu aliran Abu Hasar_ Asyaari di Iraq berkembang dengan pesatnya ke seluruh dunia Islam.
Di samping faktor-faktor di atas aliran Asyaariah juga didokong oleh tokoh-tokoh yang sangat berwibawa dalam ilmu dan pengaruh seperti Abu Bakar al-Baqillani (w. 403 H.), Abdul Qahir al-Baghdadi, (w. 429 H.), Imam al-Haramain al¬Juwayni (478 H.), clan Abu Hamid al-Ghazali. (505 H.).11
PENUTUP
Kehadiran Abu Hasan Asyaari pada awal abad ke-4 Hijrah telah mewujudkan satu pembaharuan dalam arena pelnikiran `aqidah Islam. Pendekatan Asyaari juga mampu menghilangkan ke¬resahan yang melanda pemikiran masyarakat Islam pada ketika itu kerana beliau bersikap sederhana di antara sikap yang terlalu terikat dengan zahir nusus golongan Musyab¬bihah dengan sikap keyakinan yang luar biasa kepada ke¬mampuan akal golongan Muktazilah.
Dalam menganalisis permasalahan `aqidah, Asyaari tetap berpegang kepada apa yang dinyatakan oleh nusus sepertimana yang dianuti oleh Ahli Salaf sebelumnya. Namun demikian dalam masa yang sama beliau terus mengakui ke¬wibawaan akal yang merupakan kurniaan tertinggi Allah kepada manusia. Tugas akal ialah mengukuhkan sesuatu yang dinyatakan oleh nusus, dan jika terdapat sebarar.g per¬selisihan atau perlanggaran antara nusus dengan akal dalam masalah `aqidah, Abu Hasan Asyaari lebih mengutamakan kehendak nusus. Beliau tidak membenarkan sama sekali akal mengatasi dan membimbing nusus.
Sikap dan pendekatan Asyaari ini sangat mudah dite¬rima oleh masyarakat Islam, dan dapat pula menguasai se¬bahagian besar pemikiran masyarakat Islam pada masanya sehingga masa ini. Ramai tokoh terkenal yang mendokong aliran Asyaariah. Mereka bukan sahaja terdiri daripada go¬longan Ulama Kalam tetapi tidak kurang juga tokoh-tokoh dalam bidang Hadith, Fiqah, Tasawuf. Dalam pemikiran `aqidah Islam, aliran Asyaariah dikenali dengan aliran Ahli Sunnah.
CATATAN
1. Sebagai contoh, golongan Karramiah mengakui adanya persamaan sifat¬sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk. Sikap mereka ini bersandarkan kepada zahir nusus al-Qur'an seperti firman Allah yang bermaksud: Tangan Tuhan di atas tangan mereka dan firman Allah yang bermaksud: "Allah bersemayam di atas singgahsana. Golongan ini tidak mentakwilkan nusus-nusus seperti ini, dan tidak pula menyerahkan kepada Allah tentang maksud sebenarnya. Malah mereka memahami dan berpegang menurut zahir nusus sahaja. Oleh itu ada di antara mereka yang berpendapat lebih daripada An iaitu Allah boleh dilihat dan ditemui, dan orang-orang mukmin yang benar-benar baik dan jujur mereka boleh bersalam-salaman dan berpeluk-pelukan dengan Allah di dunia dan akhirat. Di antara tokoh-tokoh mereka ialah Abu Abdullah Muhammad bin al-Karram (w. 255 H.), dan beberapa aliran Syiah yang melampau.
2. Nama penuhnya, Ali bin Ismail bin Abu Basyar, Ishak bin Salim bin Ismail bin Abu Musa al-Asyaari. Beliau terkenal dengan nama gelarannya iaitu Abu Hasan al-Asyaari dan beliau daripada keturunan Abu Musa al-Asyaari.
3. °Ali bin al-Hassan bin cAsakir, Tibyan Kidb al-Muftari (Beirut: Dar al -Kitab al -Arabi , 1979), hlm. 39; dan Shamsudin bin Khalikan, Wafiyat al-`Aaydn, (Beirut: t. tp., t. th); jil. 3, hlm. 284.
4. Ahmad Mahmud Subhi : fi Ilm al - Kalam (Iskandariah: Muassa¬sah al -Thaqafah, 1982), hlm. 46-47.
5. Abu Hasan al-Asyaari. al -Ibanah can Usul al -Diyanah (Kaherah: Dar al -Ansar, 1977), hlm. 20.
6. Ibid., hlm. 22.
7. Abu Hasan al-Asyaari, Istihs¢n al-Khawdi fi `ilm al -Kalam (Haiderabad: Dar al-Maarif, 1344 H.), hlm. 87.
8. Lihat, Muhammad bin Abdul Karim al -Shahrastani, al-Milal wa Nihal (Kaherah: Dar al-Halabi, 1968), hlm. 96; dan Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al -Madhahib al -Islamiah (Kaherah: Dar al-Fakir al-Arabi, t.th.), hlm. 166; dan Mustafa Hilmi, Manhaj `Ulama' al -hadith (Iskan¬dariah: Dar al-Da'wah, t. th.), hlm. 172-173.
9. Asyaari, Istihsan, hlm. 87.
10 .Subhi, Fi `Ilm al - Kalam , hlm. 47-49.
11. Lihat, Subhi, Fi `Ilm al - Kalam , hlm. 50. Abu Zahrah, Tarikh, hlm. 176-177; dan Ibrahim Madkur, Fi al-falsafah al-Islamiyah (Kaherah: Dar al-Ma'arif) 1976, hlm. 56.
Oleh: Abd Shukor Husin
Pendahuluan
Kesukaran di dalam memahami pemikiran `aqidah Islam yang dikemukakan oleh aliran-aliran pemikiran yang terlibat dalam masalah `aqidah Islam ada hubungan dengan manhaj (pendekatan) yang digunakan oleh aliran-aliran berkenaan.
Sukar untuk menafikan kepentingan mengenal dan me¬nguasai sesuatu manhaj disiplin ilmu dalam usaha seseorang untuk memahami ilmu berkenaan kerana manhaj adalah kompas yang dapat mengarahkan ke jalan yang betul dalam memahami sesuatu disiplin ilmu.
Menurut Prof. Dr. Abdul Halim Mahmud, manusia tidak mungkin berlaku adil dan benar di dalam ilmunya atau di dalam penilaiannya kepada ilmu-ilmu orang lain, jika dia ti¬dak memahami saluran yang betul bagaimana ilmu itu diper¬olehi, pendekatan yang digunakan dan perbincangannya. Ada¬lah salah sekiranya kita menggunakan metod ilmu tabii un¬tuk menyingkap hakikat sesuatu di luar alam tabii, atau me¬tod ilmu Fiqah untuk memahami dan menilai ilmu kero¬hanian, begitulah seterusnya.
Di dalam pemikiran `aqidah Islam, seorang daripada to¬koh-tokoh yang terlibat secara langsung ialah Abu Hasan al¬Asyaari. Beliau berjaya mengemukakan satu pendekatan yang dapat diterima oleh masyarakat Islam pada zamannya dan penerimaan itu berterusan hingga hari ini.
Makalah ini cuba menjelaskan manhaj beliau dalam me¬mahami dan menangani masalah-masalah `aqidah Islam, dan juga faktor-faktor yang mendorong masyarakat Islam mene¬rimanya.
Asya'ari
Di dalam suasana kemelut yang berlaku di antara golongan Muktazilah, golongan Mujassimah dan Fuqaha, muncul satu aliran baru di dalam peiriikiran `aqidah Islam. Aliran tersebut dikenali dengan nama Asyaariah. Menurut T.J. De Boer (Zarikh al-falsafah al-Islamiah hlm. 65) dan Dr. Ibrahim Madkur (Fi al-falsafahal-Islamiah hlm. 476), aliran Asyaariah merupakan satu aliran yang membawa sikap kesederhanaan berbanding dengan sikap-sikap yang ada di kalangan aliran pemikiran `aqidah Islam pada ketika itu khususnya antara aliran atau golongan Nassi yang terlalu berpegang kepada zahir nusus (teks) seperti golongan Mujas¬simah dan golongan Karramiah,l dan golongan Muktazilah yang memberikan keutamaan kepada akal.
Aliran Asyaariah ini diasaskan oleh Abu Hasan al-Asya¬ari. Beliau dilahirkan di bandar Basrah pada tahun 260 H./ 873 M. dan meninggal pada tahun 324 H./935 M.2 Pada mula¬nya beliau menganut aliran Muktazilah dan murid kepada Abu Ali al-Jubbai seorang tokoh Muktazilah (235 H.-321 H.). Tidak dapat dikesan sebab-sebab yang jelas kenapa Asyaari meninggalkan Muktazilah. Pada ketika usianya menjangkau 40 tahun, beliau telah mengisytiharkan dirinya keluar daripada Muktazilah. Walaupun beliau menganuti Muktazilah tetapi beliau tidak menghasilkan sebarang pe¬nulisan semasa beliau berada di dalam golongan Muktazilah.
Ibn `Asakir dan Ibn Khalikkan ada menjelaskan peristiwa perisytiharan Abu Hasan Asyaari keluar daripada golongan Muktazilah, iaitu ketika beliau mencapai usia 40 tahun. Beliau telah bersembunyi di rumahnya selama lima belas hari dan tidak mahu menerima sebarang tetamu. Pada suatu liari beliau keluar ke Masjid Basrah dan di hadapan orang ramai beliau berucap:
Wahai saudara-saudara sekalian! Sesungguhnya aku telah menghilangkan diri daripada kamu sekalian. Setelah aku berfikir dan meneliti (apa yang dianuti oleh golongan Muktazilah), maka tidak dapat aku bezakan antara yang benar dengan yang batil begitu juga sebaliknya kerana dalil kedua-duanya adalah sama. Maka aku memohon kepada Allah (s.w.t.) menunjukkan kepadaku jalan yang benar. Maka Allah telah memberi hidayah kepadaku iktikad yang benar yang aku perturunkan di dalam kitab aku ini dan aku meninggalkan seluruh fahaman clan pendekatan yang aku anuti selama ini (pemikiran dan fahaman Muktazilah) samalah seperti aku menanggalkan bajuku ini. Lalu beliau menanggalkan baju yang dipakainya serta mencampakkannya keluar. Di samping itu beliau menunjukkan kepada orang ramai buku yang ditulis olehnya menurut mazhab Ahli Sunnah.3
Walaupun sukar untuk dikesan sebab-sebab Asyaari meninggalkan Muktazilah tetapi, menurut Dr. Ahmad Mahmud Subhi, ada beberapa faktor dan insiden penting yang menyebabkan Abu Hasan Asyaari meninggalkan Muktazilah.
Hal ini adalah ekoran daripada berlakunya satu dialog antara beliau dengan gurunya, Abu Ali Jubbai tentang wa¬jibnya Allah melakukan al - salah wa al - aslah kepada ham¬ba-Nya. Dialog itu berlaku apabila Abu Hasan Asyaari ber¬tanya kepada Abu Ali Jubbai tentang kedudukan tiga orang bersaudara. Seorang daripadanya mati dalam keadaan ber¬iman setelah dewasa. Manakala yang kedua, mati setelah dewasa tetapi di dalam keadaan tidak beriman (kafir); clan yang ketiga mati ketika kecil lagi. Abu Ali Jubbai menjawab: Allah memberi pahala kepada yang pertama dan dimasukkan ke dalam syurga. Allah memasukkan yang kedua ke dalam neraka dan kekal di dalamnya. Allah tidak memberi pahala dan tidak pula menyeksa yang ketiga. Abu Hasan kurang berpuas hati dengan jawapan tersebut lalu beliau bertanya lagi. Kalaulah yang kecil itu memohon kepada Allah: "Wahai Tuhanku, kenapa aku dimatikan pada masa kecil, tidak di¬panjangkan usiaku hingga dewasa supaya aku dapat membuat amalan salih dan dengan itu dapat masuk syurga seperti abangku yang pertama." Abu Ali Jubbai menjawab: "Tuhan akan mengatakan kepada permohollan si kecil itu: Aku (Allah) tahu kiranya usia engkau dipanjangkan hingga dewasa, engkau akan melakukan kemungkaran. Oleh itu lebih baik kepada engkau jika engkau dimatikan pada masa kecil." Tetapi Abu Hasan Asyaari masih tidak berpuas hati lalu beliau bertanya lagi: "Bagaimana pula kiranya yang kedua mengadu kepada Tuhannya: wahai Tuhanku kenapa Engkau tidak matikan aku pada masa aku kecil supaya aku tidak dimasukkan ke dalam neraka dan itu adalah lebih baik ba¬giku." Abu Ali Jubbai tercengang dan terpukau dan tidak dapat berkata apa-apa terhadap soalan yang dikemukakan oleh Abu Hasan Asyaari. Melihatkan sikap Abu Ali Jubbai sedemikian yang juga menggambarkan sikap Muktazilah, ma¬ka Abu Hasan Asyaari mengambil keputusan meninggalkan Muktazilah.
Menurut analisis penulis-penulis Islam seperti Ibn Khalikkan dan lain-lain, dialog ini peraing kerana ia bukan sahaja merupakan insiden yang dapat menukar arah pemikiran Abu Hasan Asyaari tetapi ia juga menggambarkan keberanian golongan Muktazilah yang terlalu yakin kepada kemampuan dan hukum yang dibuat oleh akal sehingga mereka cuba menganalisis perbuatan Tuhan dengan akal manusia. Seolah-olah akal dapat mengenal rahsia hikmat sesuatu yang dilakukan oleh Allah. Muktazilah lupa tentang kelemahan akal manusia dan batas-batasnya sehingga mereka mahu menganalisis perbuatan Allah berasaskan konsep al - sala h wa al - aslah.
Dialog ini juga ~sekali gus telah menentukan arah pe¬mikiran Abu Hasan Asyaari apabila beliau tidak berpuas hati dan menolak Muktazilah. Menurut Asyaari akal manusia adalah terbatas dan ada beberapa perkara seperti rahsia dan hikmat sesuatu perbuatan Allah tidak boleh dinilai dan dianalisis oleh akal manusia.4
Sebenarnya penolakan Asyaari terhadap pendekatan Muktazilah tidaklah didorong oleh hasil perselisihan pendapat beliau dengan Abu Ali Jubbai dalam masalah yang di¬dialogkan itu sahaja kerana ada beberapa elemen lain yang mendorong beliau meninggalkan Muktazilah. Di antaranya: Keresahan masyarakat Islam terhadap apa yang berlaku di antara golongan Muktazilah, Fuqaha dan Ahli Hadith. Keresahan itu sangatlah ketara dan membimbangkar_. Asyaari berpendapat bahawa kalau sekiranya tidak diusahakan satu pendekatan yang dapat mengakhiri perselisihan yang ada itu, ia boleh menghancurkan umat Islam sendiri, dan boleh menjejaskan kesucian dan keutuhan al-Qur'an dan Hadith. Sikap yang terlalu yakin kepada akal dalam menilai masalah `aqidah seperti yang terdapat pada pendekatan Muktazilah atau sebaliknya seperti yang terdapat pada pendekatan sebahagian Fuqaha, dan mereka yang terus berpegang dengan zahir nusus sahaja boleh menimbulkan kekeliruan dan gambaran yang negatif terhadap beberapa konsep di dalazn `aqidah Islam.
Kebimbangan Asyaari akan sikap Muktazilah jelas da¬lam kata-katanya ketika beliau mengisytiharkan dirinya di hadapan orang ramai di masjid Basrah selepas menunaikan sembahyang Jumaat. Menurut beliau pendekatan Muktazilah tidak dapat membezakan antara yang hak dengan yang batil, dan boleh menafikan beberapa hakikat yang dijelaskan oleh al-Qur'an dan Hadith dan telah difahami dan diterima oleh para Sahabat dan Salaf Salih seperti masalah sifat Tuhan, nama Tuhan clan lain-lain lagi. Menurut Abu Hasan Asyaari, sesuatu yang dibincangkan oleh Muktazilah tentang aqidah bukan sahaja dianggap baru dan tidak pernah berlaku daiam konteks `aqidah Islam, malahan apa yang dikemukakan oleh Muktazilah sangatlah mengelirukan.
Dipercayai bahawa hasil daripada pengamatan Asyaari yang mendalam terhadap gejala yang berlaku di dalam ma¬syarakat Islam dan juga penyelewengan yang dilakukan oleh Muktazilah dalam mengolah beberapa masalah `aqidah me¬rupakah faktor penting yang mendorong beliau meninggalkan Muktazilah dan memperkenalkan satu pendekatan baru ke¬pada masyarakat Islam pada ketika itu.`'
Manhaj Asyaari
Ada beberapa ungkapan penting yang dibuat oleh Abu Hasan Asyaari terutamanya ketika beliau mengisytiharkan dirinya keluar daripada Muktazilah.
Pertama: Manhaj dan dasar agama yang kita berpegang dengannya ialah Kitab Allah (al-Qur'an) dan Sunnah Nabi kita Muhammad (s.a.w.), dan apa yang diriwayatkan oleh para Sahabat, Tabiin dan Imam-imam Hadith. Kita berpegang dengan semuanya ini, dan juga kita berpegang dengan apa yang dikatakan oleh Abdullah Ahmad bin Hanbal, dan sesiapa yang menentang atau menyalahi pendapatnya, maka dia me¬nyalahi dasar-dasar di atas.s
Kedua, ungkapan beliau yang dijelaskan di dalam bukunya Istihsan al-Khaud fi `ilm al-Kalam iaitu sesung¬guhnya ada segolongan manusia yang menjadikan kejahilan sebagai asas pemikiran. Mereka tidak mahu berfikir dan menganalisis tentang masalah agama. Mereka lebih cen¬derung kepada sikap bertaklid. Mereka mengkritik sesiapa jua yang menganalisis tentang dasar-dasar agama dan meng¬anggapnya menyeleweng. Menurut beliau lagi, dalam menen¬tukan masalah agama hendaklah dikembalikan kepada dasar¬dasarnya yang disampaikan menerusi wahyu. Begitu juga masalah yang berkaitan dengan akal clan deria hendaklah dikembalikan kepada sumbernya. Ia tidak boleh dicampur¬adukkan di antara masalah akliah dengan masalah samiiyah, begitulah juga sebaliknya.'
Di dalam ungkapan pertama di atas, Abu Hasan Asyaari jelas tidak mahu memberikan kebebasan kepada akal secara mutlak sekalipun untuk memperkukuhkan agama ataupun `aqidah. Oleh itu beliau menekankan tentang perlunya umat Islam kembali berpegang kepada nusus-nusus (teks-teks) agama tanpa membuat takwil yang jauh. Menurut Asyaari, manhaj Ahli Salaf merupakan sebaik-baik manhaj bagi umat Islam untuk diikuti, dan Imam Ahmad bin Hanbal sebaik¬baik contoh ikutan bagi menghayati manhaj tersebut. Dengan kata-kata lain Abu Hasan Asyaari berusaha bersungguh¬sungguh menghidupkan kembali manhaj Ahli Salaf yang telah diterima dan dihayati oleh masyarakat Islam sebelum ber¬tapaknya aliran Muktazilah.
Dalam ungkapan keduanya kita dapati Asyaari bersikap lebih terbuka dan menentang fikiran yang jumud serta taklid buta. Walaupun beliau mengajak masyarakat Islam kembali kepada manhaj Ahli Salaf, beliau juga mengajak masyarakat Islam memberikan perhatian dan tempat kepada peranan akal dalam mengukuhkan `aqidah yang dibawa oleh nusus. Beliau berpendapat bahawa dengan adanya panduan antara akal dengan naqal itu lebih mudah untuk meningkatkan `aqidah Islam kepada masyarakat Islam dan mudah pula un¬tuk disebarkan kepada masyarakat bukan Islam.
Walaupun demikian Abu Hasan Asyaari tetap meng¬utamakan nusus daripada akal kerana nusus lebih berwibawa dan muktamad. Oleh itu sesuatu yang disampaikan oleh nusus mestilah diterima dan dipatuhi sementara peranan akal hanyalah mengukuhkan sesuatu yang disampaikan oleh nusus. Dengan kata-kata lain, peranan akal adalah semata¬mata berkhidmat kepada nusus untuk menjelaskan hakikat kebenaran `aqidah. Sebarang kesamaran yang timbul antara kehendak nusus dengan kehendak akal, nusus hendaklah diutamakan. Konsep dan prinsip ini di dalam manJaaj Abu Hasan Asyaari tidak berubah sehinggalah sekarang walaupun tidak dinafikan terdapat sedikit sebanyak perubahan dalam ciri-ciri kecil yang dilakukan oleh pengikut-pengikut beliau kemudiannya.
Berasaskan kepada kedua-dua ungkapan Asyaari, maka nyatalah manhaj beliau mempunyai ciri tersendiri dan berbeza daripada manhaj Muktazilah yang memberikan keutamaan kepada akal. Tetapi terdapat pengkaji-pengkaji, yang hanya melihat dari sudut tertentu sahaja atau men¬dasarkan kajian mereka kepada beberapa buah buku Asyaari sahaja, terutama buku-buku yang ditulis oleh beliau pada peringkat awal, lebih cenderung menyamakan manhaj Abu Hasan Asyaari dengan manhaj Ahli Salaf dan meng¬kategorikan beliau ke dalam golongan Salaf.
Berdasarkan kepada kedua-dua sikap yang ditunjukkan oleh Abu Hasan Asyaari, jelas kepada kita betapa kuatnya beliau berpegang dengan nusus-nusus agama yang juga merupakan asas pendekatan Ahli Salaf. Di samping itu beliau mengakui peranan akal dalam mengisbatkan `aqidah. Sikap beliau ini boleh dianggap satu pendekatan baru dalam pemikiran `aqidah Islam kerana ia berorientasikan kese¬derhanaan antara aliran yang terlalu berpegang kepada zahir nusus agama dengan aliran yang terlalu mengutamakan akal.
Sikap beliau ini juga tidaklah boleh ditafsirkan bahawa beliau tidak mempunyai pendirian atau terdapatnya unsur¬unsur kontradiksi di dalam pemikiran beliau. Ungkapan Abu Hasan Asyaari yang pertama menjelaskan iltizam beliau dengan al-Qur'an dan Sunnah, sementara ungkapan beliau yang kedua menggambarkan beliau menerima kewibawaan akal dalam mengisbatkan kebenaran apa yang dibawa oleh nusus-nusus agama.
Ibn `Asakir clan beberapa orang penulis lain menye¬butkan beberapa contoh masalah `aqidah clan penyelesaiannya menurut pendekatan Abu Hasan Asyaari. Di antaranya:
1. Masalah Sifat Allah
Seperti yang diketahui umum, golongan Muktazilah me¬nafikan wujudnya sifat Maani yang berasingan daripada zat Allah seperti sifat Qudrat (berkuasa), Iradah (berkehendak), Hayat (Hidup), Ilmu (mengetahui), Sama` (mendengar), Basar (melihat), dan Kalam (Berkata-kata).
Muktazilah menafikan wujudnya sifat-sifat ini ber¬asingan daripada zat Allah yang mempunyai kesempurnaan, Qadim dan azali seperti zat-Nya. Mereka bertujuan melahirkan hakikat tauhid yang tulen dan menghilangkan sebarang kekeliruan menurut akal terhadap kesempurnaan dan keesaan Allah yang mutlak. Menurut Muktazilah, kalau kita mengisbatkan sifat-sifat ini kepada Allah bererti kita mengisbatkan banyak Qadim dan azali. Ini adalah mustahil berlaku di dalam `aqidah Islam. Hakikat ini diakui oleh seluruh umat Islam. Maka untuk memastikan kekeliruan ini tidak timbul, Muktazilah rpenafikan wujudnya sifat-sifat tersebut pada Allah. Tetapi penafian ini menimbulkan masalah kerana sifat-sifat tersebut ada dalam al-Qur'an dengan nyata dan terang, dan aliran Muktazilah juga me¬ngakui kebenaran ayat-ayat tersebut adalah wahyu daripada Allah yang disampaikan oleh Nabi (s.a.w.) kepada manusia seperti yang terdapat dalam al-Qur'an. Menurut pendekatan Muktazilah, penyelesaian dan jalan keluar kepada masalah ini ialah menerusi takwil akal. Sifat-sifat itu tidaklah wujud berasingan daripada zat Allah. Sifat-sifat itu berasingan pada iktibar manusia sahaja, sedang hakikatnya tidaklah wujud berasingan daripada zat Allah. Zatnya itulah berkuasa, mendengar, mengetahui dan seterusnya. Dengan itu Muk¬tazilah tidak mengingkari al-Qur'an dan tidak menafikan kesempurnaan Allah. Dalam masa yang sama Muktazilah juga dapat menghindarkan timbulnya sebarang kekeliruan di dalam konsep keesaan Allah yang mutlak.
Golongan kedua, seperti Mujassimah, sangat berpegang zahir nusus. Mereka tetap beriman dengan apa yang disebutkan oleh al-Qur'an termasuk maksud dan makna zahir nusus tersebut. Maka mereka tidak menafikan wujudnya sifat¬sifat Allah menyerupai sifat-sifat makhluk. Hasilnya wujudlah di dalam pemikiran `aqidah Islam dua aliran yar_; bertentangan iaitu penafian yang mutlak dan pengharusan yang mutlak. Menurut Abu Hasan Asyaari kedua-dua aliran ini salah dan merosakkan `aqidah Islam. Oleh itu beliau menolak kedua-duanya dan memilih pendekatan lain yang dianggap sederhana tetapi tidak menafikan kedua-dua dasar di atas iaitu nusus dan akal. Beliau tetap mengakui dan ber¬iman dengan hakikat yang telah ditetapkan oleh al-Qur'an tetapi kewujudan hakikat atau sifat-sifat Allah tersebut tidaklah menyerupai sifat-sifat yang terdapat pada makhluk dan hakikat sebenarnya tidak dapat diselami oleh akal manusia. Hanya Allah sahaja Yang Maha Mengetahui sesuai dengan kekudusan dan keagungan-Nya.8
2. Masalah Melihat Allah di Hari Akhirat
Menurut pendekatan Muktazilah, mustahil pada akal ber¬lakunya perkara ini dengan alasan bahawa perbuatan melihat melibatkan objek, ruang dan masa, sedangkan Allah mustahil terlibat dengan unsur-unsur tersebut. Sementara golongan Mujassimah atau Musyabbihah mempercayai bahawa ma¬nusia pada hari Akhirat boleh melihat Allah yang melibatkan unsur-unsur benda, masa dan tempat sepertimana berlakunya penglihatan deria manusia kepada sesuatu objek di dunia. Manakala menurut pendekatan Abu Hasan Asyaari, Allah dapat dilihat pada hari Akhirat tetapi penglihatan hamba¬Nya kepada Allah tidaklah berbentuk atau bersifat seperti yang mudah difahami oleh akal manusia. Hakikatnya hanya Allah sahaja yang mengetahuinya.
3. Masalah al-Qur'an
Menurut Muktazilah, al-Qur'an adalah makhluk, bukan qadim kerana ia mengandungi bahan-bahan baru seperti huruf, su¬sunan bahasa dan sebagainya. Manakala menurut Mujas¬simah atau Musyabbihah, al-Qur'an itu qadim termasuk huruf, tinta, bunyi bacaan dan tulisannya kerana Al-Qur'an itu Kalam Allah. Menurut Abu Hasan Asyaari, al-Qur'an itu dari sudut Kalam maknawinya qadim sementara zahirnya yang terbentuk daripada huruf, suara dan lain-lain yang dapat dikesan oleh pancaindera adalah hadis (baharu) atau makhluk.
Daripada ketiga-tiga contoh penyelesaian yang dike¬mukakan oleh Abu Hasan Asyaari di atas, nyatalah beliau lebih bersikap sederhana antara penafian mutlak dengan pengharusan mutlak. Beliau tetap mengutamakan nusus te¬tapi sikapnya itu tidaklah menggugat kekudusan Allah. Demi¬kian juga beliau tidak menafikan akal tetapi sentiasa ber¬waspada terhadap akal supaya akal tidak mengatasi nusus.
Hal inilah yang menyebabkan ada golongan penganalisis Islam yang berpendapat bahawa sebenarnya Abu Hasan Asya¬ari tidaklah menampakkan sesuatu yang baru dan berbeza daripada Ahli Salaf kerana beliau sangat jelas terikat dengan sikap Ahli Salaf, terutamanya di peringkat awal. Anggapan ini, jika dilihat pada lahirnya, ada kebenarannya. Tetapi satu faktor yang tidak boleh dilupakan bahawa Abu Hasan Asyaari, pada peringkat awalnya, bersungguh-sungguh menghidupkan kembali pendekatan Salaf setelah beliau meneliti tentang merbahayanya pendekatan Muktazilah kerana menjadikan akal sebagai neraca di dalam perkara-perkara yang bukan bidangnya.
Tetapi setelah pengaruh Muktazilah di dalam masya¬rakat Islam merosot, Abu Hasan Asyaari menonjolkan kembali ciri-ciri akal di dalam pendekatannya. Hakikat ini dapat dilihat dengan jelas daripada buku-buku beliau seperti istihsan al-khawd fi `Ilm al-Kalam dan al-Lum'a. Kedua¬dua buku ini mencerminkan pengakuan beliau akan pentingnya penyertaan akal dalam memahami dan mengukuhkan `aqidah. Beliau menyerang hebat golongan yang menafikan peranan akal. Menurut beliau: Orang-orang jahil atau orang-orang yang berfahaman sempit dan suka bertaklid sahaja menafikan peranan akal dalam menjelaskan dan memperkukuhkan `aqidah yang dipaparkan oleh al-Qur'an, dan orang-orang yang menggunakan akal dalam menjelaskan masalah ini tidak harus dianggap menyeleweng.9
Fenomena kesederhanaan ini terus berkembang di tangan tokoh-tokoh aliran Asyaariah seperti Abu Bakar al¬-Baqillani (w. 403 H.), al-Imam al-Haramain (w. 478 H.) da:. al-Ghazali (w. 505 H.).
Dengan demikian aliran Asyaariah berbeza daripada aliran Ahli Salaf kerana Asyaariah tidak lagi mengikat diri mereka dengan nusus semata-mata atau dengan pendekatan Salaf semata-mata. Demikian juga Asyaariah tetap berbeza daripada Muktazilah kerana Asyaariah tetap mengutamakan kehendak nusus daripada akal.
Penerimaan Masyarakat
Menurut Dr. Ahmad Mahmud Subhi, penganalisis-peng¬analisis pemikiran `aqidah Islam berpendapat bahawa antara faktor penting yang menyebabkan pendekatan Abu Hasan Asyaari mudah diterima oleh masyarakat Islam ialah:
(a) Dasar Kesederhanaan Manhaj Abu Hasan Asyaari.
Dasar ini telah dapat memberi ketenangan terhadap keresahan yang melanda masyarakat. Islam akibat daripada pertembungan antara dua aliran yang sangat berbeza iaitu aliran penafian yang mutlak dan aliran pengharusan yang mutlak. Pertembungan ini juga telah menimbulkan berbagai¬bagai bencana dan fitnah di dalam masyarakat Islam pada zaman itu. Maka di dalam keadaan masyarakat Islam yang sangat tertekan itu, sifat kesedaran menjadi alternatif kepada masyarakat Islam dewasa itu. Maka kelahiran aliran Asya¬ariah khususnya pada abad keempat Hijrah sangatlah sesuai dan kena pada masanya.
(b) Hubungan Baik
Hubungan baik wujud di antara tokoh-tokoh Asyaariah dengan Fuqaha, Ahli Hadith dan juga Ahli Tasawwuf, clan ulama-ulama mazhab Syafii menjadi golongan pertama menerima pendekatan Asyaariah. Ini mungkin disebabkan Abu Hasan Asyaari dalam fiqhnya bermazhabkan Syafii. Begitu juga kebanyakan tokoh-tokoh Asyaariah adalah bermazhab Syafii. Di samping itu pula memang terdapat per¬samaan dasar antara kedua-dua aliran ini iaitu dasar kese¬derhanaan. Imam Syafii juga dianggap tokoh yang mengambil sikap sederhana di antara Imam Malik yang mengutamakan kehendak Hadith di dalam membuat hukum, dan Imam Abu Hanifah yang banyak menggunakan akal.
Antara tokoh Sufi pula yang mendokong pendekatan Asyaariah dalam masalah `aqidah ialah Abu 'All al-Daqaq (w. 405 H.), Abu Na'im al-Asfihani (w. 430 H.) dan Abu Kasim al-Qusyairi (w. 465 H.).
Selain daripada tokoh-tokoh penganut mazhab Syafii ter¬dapat juga tokoh-tokoh daripada mazhab Maliki yang men¬dokong aliran Asyaariah dalam `aqidah dan mereka juga me¬mainkan peranan penting menyebarkan aliran Asyaariah se¬perti Ibn Tumart (w. 534 H.).'°
(c) Wujudnya Aliran Sederhana yang Sezaman
Aliran sederhana ini bukan sahaja dipelopori oleh Abu Hasan Asyaari tetapi terdapat beberapa tokoh lain turut mem¬perjuangkan konsep ini di dalam masyarakat Islam pada masa itu. Antaranya ialah Abu Jaafar al-Tahawi (w. 321 H.) di Mesir, dan Abu Mansur al-Maturidi (w. 323 H.) di Samarkand.
Ketiga-tiga tokoh ini iaitu Abu Hasan Asyaari, Abu Mansur al-Maturidi dan Abu Jaafar al-Tahawi mempunyai pandangan dan pemikiran yang hampir sealiran dalam me¬nyelesaikan masalah `aqidah.
Faktor kewujudan aliran sederhana di Mesir dan di Samarkand telah membantu aliran Abu Hasar_ Asyaari di Iraq berkembang dengan pesatnya ke seluruh dunia Islam.
Di samping faktor-faktor di atas aliran Asyaariah juga didokong oleh tokoh-tokoh yang sangat berwibawa dalam ilmu dan pengaruh seperti Abu Bakar al-Baqillani (w. 403 H.), Abdul Qahir al-Baghdadi, (w. 429 H.), Imam al-Haramain al¬Juwayni (478 H.), clan Abu Hamid al-Ghazali. (505 H.).11
PENUTUP
Kehadiran Abu Hasan Asyaari pada awal abad ke-4 Hijrah telah mewujudkan satu pembaharuan dalam arena pelnikiran `aqidah Islam. Pendekatan Asyaari juga mampu menghilangkan ke¬resahan yang melanda pemikiran masyarakat Islam pada ketika itu kerana beliau bersikap sederhana di antara sikap yang terlalu terikat dengan zahir nusus golongan Musyab¬bihah dengan sikap keyakinan yang luar biasa kepada ke¬mampuan akal golongan Muktazilah.
Dalam menganalisis permasalahan `aqidah, Asyaari tetap berpegang kepada apa yang dinyatakan oleh nusus sepertimana yang dianuti oleh Ahli Salaf sebelumnya. Namun demikian dalam masa yang sama beliau terus mengakui ke¬wibawaan akal yang merupakan kurniaan tertinggi Allah kepada manusia. Tugas akal ialah mengukuhkan sesuatu yang dinyatakan oleh nusus, dan jika terdapat sebarar.g per¬selisihan atau perlanggaran antara nusus dengan akal dalam masalah `aqidah, Abu Hasan Asyaari lebih mengutamakan kehendak nusus. Beliau tidak membenarkan sama sekali akal mengatasi dan membimbing nusus.
Sikap dan pendekatan Asyaari ini sangat mudah dite¬rima oleh masyarakat Islam, dan dapat pula menguasai se¬bahagian besar pemikiran masyarakat Islam pada masanya sehingga masa ini. Ramai tokoh terkenal yang mendokong aliran Asyaariah. Mereka bukan sahaja terdiri daripada go¬longan Ulama Kalam tetapi tidak kurang juga tokoh-tokoh dalam bidang Hadith, Fiqah, Tasawuf. Dalam pemikiran `aqidah Islam, aliran Asyaariah dikenali dengan aliran Ahli Sunnah.
CATATAN
1. Sebagai contoh, golongan Karramiah mengakui adanya persamaan sifat¬sifat Allah dengan sifat-sifat makhluk. Sikap mereka ini bersandarkan kepada zahir nusus al-Qur'an seperti firman Allah yang bermaksud: Tangan Tuhan di atas tangan mereka dan firman Allah yang bermaksud: "Allah bersemayam di atas singgahsana. Golongan ini tidak mentakwilkan nusus-nusus seperti ini, dan tidak pula menyerahkan kepada Allah tentang maksud sebenarnya. Malah mereka memahami dan berpegang menurut zahir nusus sahaja. Oleh itu ada di antara mereka yang berpendapat lebih daripada An iaitu Allah boleh dilihat dan ditemui, dan orang-orang mukmin yang benar-benar baik dan jujur mereka boleh bersalam-salaman dan berpeluk-pelukan dengan Allah di dunia dan akhirat. Di antara tokoh-tokoh mereka ialah Abu Abdullah Muhammad bin al-Karram (w. 255 H.), dan beberapa aliran Syiah yang melampau.
2. Nama penuhnya, Ali bin Ismail bin Abu Basyar, Ishak bin Salim bin Ismail bin Abu Musa al-Asyaari. Beliau terkenal dengan nama gelarannya iaitu Abu Hasan al-Asyaari dan beliau daripada keturunan Abu Musa al-Asyaari.
3. °Ali bin al-Hassan bin cAsakir, Tibyan Kidb al-Muftari (Beirut: Dar al -Kitab al -Arabi , 1979), hlm. 39; dan Shamsudin bin Khalikan, Wafiyat al-`Aaydn, (Beirut: t. tp., t. th); jil. 3, hlm. 284.
4. Ahmad Mahmud Subhi : fi Ilm al - Kalam (Iskandariah: Muassa¬sah al -Thaqafah, 1982), hlm. 46-47.
5. Abu Hasan al-Asyaari. al -Ibanah can Usul al -Diyanah (Kaherah: Dar al -Ansar, 1977), hlm. 20.
6. Ibid., hlm. 22.
7. Abu Hasan al-Asyaari, Istihs¢n al-Khawdi fi `ilm al -Kalam (Haiderabad: Dar al-Maarif, 1344 H.), hlm. 87.
8. Lihat, Muhammad bin Abdul Karim al -Shahrastani, al-Milal wa Nihal (Kaherah: Dar al-Halabi, 1968), hlm. 96; dan Muhammad Abu Zahrah, Tarikh al -Madhahib al -Islamiah (Kaherah: Dar al-Fakir al-Arabi, t.th.), hlm. 166; dan Mustafa Hilmi, Manhaj `Ulama' al -hadith (Iskan¬dariah: Dar al-Da'wah, t. th.), hlm. 172-173.
9. Asyaari, Istihsan, hlm. 87.
10 .Subhi, Fi `Ilm al - Kalam , hlm. 47-49.
11. Lihat, Subhi, Fi `Ilm al - Kalam , hlm. 50. Abu Zahrah, Tarikh, hlm. 176-177; dan Ibrahim Madkur, Fi al-falsafah al-Islamiyah (Kaherah: Dar al-Ma'arif) 1976, hlm. 56.
Subscribe to:
Posts (Atom)